阿弥陀佛已经救度我了，我怎么还这么苦呢？”
阿弥陀佛已经救度我了，我怎么还这么苦呢？”其实，弥陀救度我们，从佛这一方来讲，是已经完成的事实。为什么我们现在还很苦？为什么我们现在还在这个世界做一个凡夫，心里面还有妄念和颠倒？这正是我们做人的无奈，而弥陀的慈悲正因此而展现。弥陀的慈悲在什么地方体现呢？就在我们凡夫众生身上体现出来。
从领受弥陀慈悲的这一方来讲，弥陀救度了我们，是要我们用心去感悟、去领受，那不是空洞的语言。如果我们的心没有领会阿弥陀佛的慈悲，在自己心里寻找，那只会平添烦恼和不安；可是如果把目光放在弥陀的一方，想来想去，我们心里就会感到非常安稳：正由于我是苦难的众生，弥陀才特别为我发了愿。弥陀说：“我正是要救度像你这样苦难的人！”
我们的苦难也不能构成障碍呀，苦难即将成为过去，苦难只不过是过去的业报啊，我们过去累劫以来，由于没有真正信受净土法门，就没有到净土去成佛，所以，在世间流转。过去造下了恶业，今生就受到了果报。这人世间就是业报的展示场，明天会出现什么情景、我们会扮演什么角色，我们都不知道──我们每天不过是这样啊，过去的业报，今天的显现。
不过很好，有阿弥陀佛的慈悲，我们今生的显现就要成为过去了。无论如何，苦难也好，业力也好，妄念也好，都不能障碍我们去往生。
弥陀当下赋予我们这样的身份，我们就可以原模原样地去往生了。
我们是被弥陀救度之后，心里面才感谢：“哦！像我这么苦的人，很好啊，苦到头啦！”
要知道，如果想一想三恶道的苦，那我们是没法比了。三恶道的苦，是我们人世间千万亿倍都不能想象的，所以，这个世间再苦，都是小苦，太小啦。
由于这样的苦，我们才可以来领受佛法，对不对？领受佛法，我们才可以听闻佛的慈悲救度。
话讲回来，我们要感谢苦，如果没有苦，我们在红尘里面飘飘荡荡，搞得很舒服，就不会念佛了，那将来三恶道的日子就很难受了。所以，这个苦，实在是我们在领受佛法时进步的阶梯，也是我们走进佛法的一扇门，我们是从苦而进入了佛法。
本来，我们过去造了无量的恶业，来到今生，由于我们今生的苦恼，更加知道：像我这样的人，过去肯定没做什么好事情。
人家老对我说：“师父，你长得这么瘦。”我都不好意思了，找不出理由，只能是杀生杀得太多，肯定是前世的杀业太重，所以呢，就是这样子的。
这样的人，还有什么办法？还有什么资格？没有办法了！所以，我们身上的苦恼，反照出来我们前世没有修行，是恶业无边、造罪无边，和无量众生结下了冤业，内心也没有智慧，苦闷得不得了，也没法排解──这这样的人正符合阿弥陀佛救度的根机呀，刚好，这样的人，佛要救度啊！
有人这样想：“我还挺好，没什么烦恼，没什么妄念，也不苦啊。”有这种想法的人，如果他不是上根利智，往生可能就有问题啦。不是说这样的人弥陀不救度，而是他对自己的根机还没有深刻的认识，“我还挺不错啊，我修行很了不起，我修了一大堆功德，很有进步……”这都是只看到自己，没看到佛。
我们看到自己内心的恶业，就知道佛的救度不可思议，所以，从我们心里照出来：“哎呀，我们是必堕地狱之人，从地狱里来，向地狱里去。”
念佛利益之文
念佛利益之文《无量寿经》下卷云：
佛语弥勒：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
善导《往生礼赞》云：
其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也，
应知。
这段文分成三段，首先是引用《无量寿经》，然后引用善导大师的解释，然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益，是说念佛和其它比较，利益超胜的地方。这段文是在 《无量寿经》下卷快要结束的地方──流通分，「佛语弥勒」，佛告诉弥勒菩萨所说的一段。
「其有得闻，彼佛名号」，有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号，这个「听闻」是说：名号有不可思议功德利益，众生称念必得往生，这叫「听闻」，如同我们昨天、今天来听讲解，都叫「闻」彼佛名号，不是光用耳朵听一下。
「欢喜踊跃，乃至一念」，因为听说「像我这样的罪恶凡夫，称念名号，不管有没有功夫，决定可以往生」！太好了！心中自然就欢喜踊跃了，不然的话，认为往生要达到什么样的功夫，还要加诵多少经典，你会欢喜踊跃吗？你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议，无论任何人，念佛一定往生，你才有欢喜踊跃，这叫「闻其名号」，名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲「乃至十念」、「欢喜踊跃，乃至一念」，「啊，太好了，我就专修念佛了，不改变了！」这样的心一旦发起，永不改变，叫做「乃至一念」。一念发起之后，永远相续，不改变法门，不改变题目。
「当知此人，为得大利」，弥勒菩萨是等觉菩萨，释迦牟尼佛殷切地跟他讲：「弥勒啊，你应当知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，这个人已经不是一般的人了，这个人已经得到大利了。」什么大利？决定往生、决定成佛的利益！叫大利。这个人怎么样呢？他已经是具足了无上功德！「则是具足，无上功德」。
这部《无量寿经》，在「三辈往生文」当中──大家都知道有三辈往生，上辈者，「舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛……」中辈者，「假使不能出家，应该多少修善，奉持三宝，悬缯燃灯，孝养父母……」下辈者，「假使不能修诸功德，应当发菩提心，一向专念无量寿佛……」在三辈文当中，除了讲「一向专念无量寿佛」之外，也讲到「舍家弃欲，行作沙门」、「多少修善，造诸功德」，人们心中难免还不太清楚，「你看，还不是讲到这些吗？」那么，释迦牟尼佛在这部 《无量寿经》结尾的地方，总结交代给弥勒，「发菩提心，舍家弃欲，行作沙门，多少修善」就不赞叹了，唯赞叹念佛利益，唯把念佛利益付嘱给弥勒，说：念佛之人为得大利，则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得，这部 《无量寿经》的要点是在讲念佛，是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。
善导大师用四句话来解释，也很好懂，我们读起来个个都欢喜：「其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。」个个都往生，没有不往生的。善导大师的解释当中总是说「皆得往生」、「悉得往生」、「即得往生」、「易得往生」、「定得往生」、「必得往生」。
下面的解释很有意义（整个《略要文》十七条文，法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释）。「私云」，就是表示谦虚，「这是我个人的见解」，供参考的意思。「私」就是我个人。「一念既得无上功德」，一念既然得无上功德；「当知十念即十无上功德，百念即百无上功德」，那么，千万亿念、恒沙念就是千万亿、恒沙无上功德。为什么会加这么一句话呢？是怕人家误解，「你看，我一念得无上功德了，我不用再第二念了，我一念得无上功德了，我不念了，就可以往生了。」是怕人家住于邪见。所以特别地关照说：一念一无上，十念十无上。如果听到这样的解释，「噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是无上功德，每一念都往生。」这样就符合一向专念、念念不舍。如果说「一念无上功德，我不念了」，那就不符合善导大师解释的「念念不舍」、「念念相续」。 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛！！！
南无阿弥陀佛!
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！！！
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