佛说阿弥陀经 (净空法师讲)
[align=center][font=黑体][size=6]佛说阿弥陀经[/size][/font][font=黑体][size=5] 第一讲 档名:b1-1-01[/size][/font][/align][font=黑体][size=5]今天开始录制第三部经，我们选择的是阿弥陀经。前面曾经录过六祖坛经、阿难问事佛吉凶经。事佛吉凶经是学佛的初阶，也可以讲是学佛人第一部应当读的经典，使我们了解佛法的大意，以及修学的态度、方法。坛经是禅宗的根本。
今天我们开始录制这一部弥陀经，这是净土的根本。所以这个三部经，首先录出来，也是大乘佛法修学最重要的典籍。尤其是在中国的佛法，我们可以这么说法，中国的佛法的特色，就是在禅宗与净土。
当时考虑录这几部经，我们也想用最短的时间跟诸位作一个介绍；以后想想，这是一部很重要的经典，所以考虑到最后，我们还是不受时间的限制，总希望帮助诸位对于这个甚深经典的理解以及修学。所以我们决定采取蕅益大师的要解，作为这一次研习的依据。蕅益大师的要解流通得很广泛，最初它是被收在净土十要，这一本书里面，印光大师有一篇序文。净土十要各个地方都可以看到，就是一般寺院，佛经流通处都有，在台湾曾经翻印过很多次。这一部书是修学净土的宝典，可以说是无上的法宝，也是蕅益大师一生精血的结晶。在民国初年，圆瑛法师曾经为要解作了讲义，宝静法师也有讲义，这两部讲义都写得非常好，因为这两位大师都是近代人，在佛法修学都有相当的成就。这两部讲义呢？特别是圆瑛法师的讲义，在我们本地普遍为大家所欢迎，也是普遍为大家所爱好。这个讲义的本子流通得很广，我们华藏法施会也不例外。应大众的要求，在去年我们也影印了大师的要解讲义；同时我们也将弥陀经的讲义，以及圆瑛法师的劝修念佛法门，再加上西方确指，我们把这四样东西合印成一册，赠送给大家。我们的本子是精装本，第一篇就是弥陀经要解讲义，第二篇是阿弥陀经讲义，第三篇是劝修念佛法门。这三种都是圆瑛法师的著作。末后，西方确指，虽然是扶銮之作品，但是这个确确实实是菩萨讲的，不同于一般的灵鬼。里面所说的都是非常正确的佛法，而且很合乎佛陀教导的修行方法，值得我们采取。这一篇文章，印光老法师也有序文介绍。所以我们将这个四本书，把它合印一起，供养给发心修净土，求生西方极乐世界的诸位同修。这个本子我们图书馆有，虽然送得很多了，但是现在还剩下一些，有需要的可以向图书馆来请。
要解最初是收在净土十要，刚才我跟大家讲过，这个净土十要，我这个地方用的本子是香港翻印的本，原本净土十要。这个本子，一共是有五册，在本省所流通的净土十要，大多数是用这本子影印翻印的。有些呢，它是照原来印成五册；也有的，它把这个五册合订成一本，精装一册，这个十要就装订成一册了。这本子都很好，不管它是五册装也好，一册装也好，内容都是一样。真正修净土的，这一部书是不可不读。特别是近代的净土宗的祖师│印光大师，对这本书非常地重视。如果是发心修学呢，这个可以说是净宗必读的经典，也是我们主修的经典。
十要，顾名思义，它里面有十种；其实后来的大师，还有很多东西附在里面，不只十种。经呢？只有一种，就是阿弥陀经，其余多半都是论典。经本，就是著述，我们选定之后，决心依照这个本子来给诸位讲解。这个本子，我们尽可能在电视画面上，把重要的都写在字幕上介绍给诸位。至于经本，我们就不必像从前一样来影印赠送了，这本子流通得很广，诸位随时可以得到。前面两种，那是不得已，阿难问事佛吉凶经流通得很少，一般人找不到这个本子。坛经虽然流通得很广泛，曹溪原本很少见，有许多人没有见到这个本子，所以我们必须要流通，要将这个本子赠送给诸位。
今天是我们第一次，第一次照理讲，我们要讲玄义，就是把经典的内容先给诸位作个介绍。可是我觉得在没有讲经之前，我们先把净土的大意，给诸位作一个概略的说明。
今天的题处，一个题目﹁代悬示，净土科学观﹂。诸位请看字幕。这是过去学校里面，题处这一个题目，是一个专题讲演的题目。今天，我就把这一篇跟诸位作个介绍。首先我们要说明一般的误会，这不但是社会对我们佛法的误会，乃至于学佛的人，也免不了这种误会。﹁宗门﹂，指的是禅宗﹁，离言说，指心性。﹂禅宗所标榜的﹁不立文字，直指人心。﹂离言说，指心性，这是相当高的境界，一般人可望而不可及。换句话说，对宗门无从下手，这是难。那么﹁教下﹂呢？包括了华严、天台、三论、唯识。那么这个几宗，几个宗派，都是属于教下。教下，﹁多言理，少说事。﹂有一些人误会了，这些人玄谈，教下玄谈；清谈，理说得很玄，于事无补，好像所说的都空话。实在是很高明，不是中下根性的人所能够体会得到的。于是乎宗门教下变成什么呢？﹁士大夫所宗﹂，他们是社会上有学问，有地位的人去学佛，总是宗门教下里面去探讨。对净土就忽视了，这是产生了很大的误会。因为﹁净土﹂的经典，﹁多说事，少说理。﹂大家认为这叫﹁老太婆教﹂。我在学佛的初期，也有这样的误会。看看弥陀经，这个没什么稀奇嘛！好像一看就懂，这种经还用得著讲解吗？一看就明瞭，似乎不是对知识程度高的人所说的。这一种见解，这样的观念，都是﹁未解佛法根本，事理不二，法门应机，万法一如之正觉也。﹂
到我们学佛学了几年之后，才发现到我们从前的确是误会了，的确对于净土错解了；真的不晓得净土是佛法的根本，说理也好，说事也好，理是事之理，事是理之事，理事不二啊！所谓宗门、教下、净土，乃至于八万四千法门，乃是世尊应机而说。不管怎么个说法，总而言之，万法一如，所谓是﹁方便有多门，归元无二路。﹂这才是正觉。何况这一个法门，这个净土法门，在所有法门里面的确它是根本法门；这个意思，我们在华严经里面看得很清楚。
华严会上，世尊是以善财童子作为大乘修行的榜样。善财童子在文殊菩萨会中得根本智，以后，这才出来参学。在参学过程当中，第一位他所遇到的善知识│吉祥云比丘，四十华严所讲的吉祥云比丘。吉祥云比丘教给他的，就是念佛法门，诸位要知道，第一位善友传授给他的法门是念佛法门。那么换句话说，这个就是修学的基础，修学的开始。到最后，第五十三位善知识│普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，与我们这个法门相应了。不但教他念佛，就教他往生西方极乐世界。不但劝善财求生西方净土，普贤菩萨率领华藏海会四十一位法身大士，这个四十一位是指的圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫四十一位。每一位里面，那个菩萨的数量，都不是我们算术比喻能够得知的。那么这个一头一尾，彻始彻终，都是念佛法门。当中这些善知识，所表现的，就是所谓是八万四千法门。
那么由此可知，八万四千法门都是帮助念佛法门，而是以念佛为主修，八万四千法门乃是助修，正助双修。这个主修就是正修，这一种教学的意思，教学的方法，在华严会上已经很明白地表露给我们看，我们读华严难道还不觉悟？对于这个法门，还能够说认识不清吗？还敢说这个法门是老太婆教吗？试想想，文殊是何等人物？普贤是何等人物？都是古佛倒驾慈航，示现在等觉菩萨的地位，开示求生西方极乐世界。我们自己在修学，领悟到这一层，才虔诚肯定这个法门之殊胜。那么我讲这个弥陀经，也是不遗余力。第一次讲弥陀经疏钞演义，我用了四年的时间讲圆满。第二次图书馆成立之前，在李月碧讲堂，我讲疏钞玄义，用了七十多个小时讲完。然后接著在图书馆里面，讲疏钞演义，大概还要半年的时间可以讲圆满。第二次，比第一次用的时间要多，讲的也比第一次更为详细。这就是这个法门对于我们自己修学太重要了。将来有机会，疏钞演义我们也计划再录影，制作录影带之中。
误会消除了，我们要讨论到本题了。本题里面，我们分为五个段落来给诸位讲解。第一个大段，这就是﹁信心之建立﹂。华严经上说﹁信为道源﹂这个﹁道﹂就是佛道，佛道的根源。﹁信﹂是修学佛道，或者修学菩萨道，或者我们这样说；佛菩萨都是觉悟的意思，觉道、智慧之道、觉悟之道，﹁信﹂是它的根源。﹁功德母﹂，一切的功德都是从信心而生的，所以这个信心乃是一切功德之母，﹁母﹂是能生的意思，能生一切功德。那么这个里面最重要的，信什么呢？﹁信有真性﹂，真性就是佛性，佛在经典里面常常告诉我们﹁一切众生皆有佛性﹂，真性就是佛性，既然有佛性了，所以皆当作佛。所谓作佛就是作一个智慧圆满的人，觉悟圆满的人，那就叫做佛，﹁佛﹂是智觉都圆满。这是我们首先要相信，而后以这个信心为修行的基础，才能够圆满成佛。﹁信有情识﹂，情识是什么呢？迷了之后，真性迷了，变成情识了。﹁情﹂是感情，﹁识﹂是分别；在一切境界里面，起了分别心。﹁信﹂一切﹁芋x，﹁信﹂一切﹁理﹂。一切事有没有呢，当然有，因为它有理，有理必有事，有事必定有个理。如果和前面来讲，真性是理，情识是事。所以这个﹁信﹂之一字，非常的重要。
﹁然而，﹃信﹄有﹃智信﹄、有﹃迷信﹄﹂，佛法里面，取的是智信，不要迷信。今天我们讲信佛，他这个信究竟是﹁智﹂还是﹁迷﹂呢？我们要把它分眺﹛C如果这个信要是迷信，那么有什么大作用？为什么呢？迷信不能够解决问题，解决问题一定要智信。所以佛法常说的，叫正信，正信就是智信。因此佛法里面讲的信，的确不同宗教所说的信。
一般信仰宗教的人，他信上帝也好，信神也好，他那种信的确是迷信。我们也可以说，他不许可智信；因为智信，你要去研究，要去追根究底，把那个事情搞清楚搞明白，这才能够相信他。如果宗教你要把他的根底搞清楚了，那你就不信了。
佛法则不然，佛法需要你把事实真相全都搞清楚，你的信心就建立了。所以佛法不要迷信，不教人迷信，他教人是破迷开悟，他教人要成就智慧。唯有智慧才能够破除迷惑，才能够相信宇宙人生事实的真相。那么这样子，我们现前智慧没有开，我们今天接受佛陀的教育，对佛教产生了信仰，当然这个信仰在初期是不成熟的，所以初期的信仰叫强信，勉强的信，为什么呢？因为这不是完全迷信，他是有条件的。
诸佛菩萨是正人君子，是圣人，是贤人，我们相信他的人格，他不欺骗我们，他的言行决定不是虚伪的，没有夸张的。像佛在金刚经里面所说的﹁如来是实语者、真语者、如语者、不妄语者、不诳语者。﹂我们相信这个。佛的基本戒条里面，五戒，不妄语，佛教我们不妄语，他自己当然没有一句假话，我们是基于这一个观点来信仰。可是信了以后，佛要我们去研究，去理解，可见得佛并不迷信。佛不会说，我这么说，你就这么信，佛没有说过这个话，那么这种态度太武断了，那是迷信。佛讲的，我说的这些，你们去证实，这是智信。到你证实了，你就完全了解了，所以这个时候这个信才叫做真信。
诸位看这个表解﹁智信﹂是讲的﹁明心见性﹂，是﹁统系学问﹂，就是有系统的学问，这个是属于智信。明心见性是智信最高的境界，统系学问是智信的开端。我们现在研究佛学，佛学它有体系，它有很精密的结构、组织，所以这个学问是属于有系统的。统系的学问，我们今天称之为科学。那么﹁迷信﹂，恰恰与这个相反，﹁未究其理﹂就相信他，对于他这个所以然的道理，莫名其妙，他就相信了。因此这种信免不了﹁偏见﹂，不正确的见解。﹁陋执﹂，执是执著，浅陋的执著。那么在古今，求学的态度上﹁古人尊重圣贤﹂。在佛法里面，尊重佛菩萨，尊重历代的祖师大德。他们所说的，当然是有道理，为什么呢？人家是有修有证，他们是过来人。所以初学的人不敢违背，这是个指路的人。世间法里面，在我们中国，没有一个不尊重孔子、孟子；孔子是圣人，孟子是贤人，他们也是有修有证，过来人啊！
今天这个时代，科学昌明，于是乎大家不尊重圣贤了。对于圣贤的话，圣贤所讲的理论，教给我们做人做事的态度、方法，现代人用科学的精神，科学的方法来观察，来批评，甚至于说来批判。所以﹁今日之下，崇尚科学﹂，跟古时候崇尚圣贤，在修学态度上，的确有了很大的转变。这种转变对我们来讲，是有利还是有害？这个问题是一个很严重的问题，值得我们去思考的。尊重圣贤，这个办法流行了几千年。这几千年当中，成就的人确实不少，特别是在佛门。那么现在我们把这个态度、观点转变了，完全以科学的眼光来看，试问问会不会有像从前那么殊胜的成就？这是一个很严重的大问题，是我们必须要认真地、冷静地来探讨，不能有成见，我们才能够看出这两者利害的真相。
那么下面，我们再看底下这一段，这是讲到﹁信佛教﹂，首先我们作一个简单的解释。信佛教是﹁信仰佛陀教育的目的、理论、方法。﹂这叫信佛教。为什么要这样说明呢？怕的是诸位误会了信佛教，把佛教看成一般宗教，那么这个信佛教是一种迷信。不晓得信佛教这个三个字，它是讲信仰佛陀教育的目的、理论、方法。那么在这个地方给诸位作个简单的说明。
﹁佛教﹂，﹁佛﹂这是指释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在我们中国人称，这是圣人，﹁圣贤被下之言行﹂，这个﹁被﹂就是加被，或者有人念加被ㄅㄟˋ，实际上应当念加被ㄆㄧ，也就是俗话说保佑，﹁佑﹂当作助讲，帮助。圣贤帮助后一代的人，这个﹁下﹂就是下一代，帮助后一代爸本y、行为。他的言语、行为指导我们，是指导我们修行的原理原则。是﹁超凡入圣之轨范﹂，他走的这一条路是一条标准的道路、轨范的道路。这个教就是这个意思，言行、轨范。圣贤是超凡入圣的。
那么诸位要真正懂得这个意思了，你想一想佛陀的教学，我们要不要接受呢？如果是宗教，的确可以学，可以不学；如果是教育，这个就不能不学了。世间人家说，说你没有受过教育，你听到难不难过？如果说，某人他不信宗教，你听到并不难过，也许很得意，为什么，表示什么？你不迷信。如果你说没受过教育，这个心里很难过，没有受过教育是野蛮人，是愚痴之人。特别是佛陀的教育。
佛陀的教育是正觉的教育、是理智的教育、大觉的教育，那要是没有去接受，这个的确是不应当的、不应该的。所以信仰宗教与信仰佛陀教育，并没有冲突。无论信仰任何宗教，都可以接受佛陀教育、修学佛陀教育。这是应该的。
佛教的理论、方法，在这个内容里，﹁内容三藏﹂，﹁藏﹂就是库藏的意思，像仓库。佛经翻到中国来之后，分为这个三大类，称之为三藏经典，就是﹁经藏、律藏、论藏。﹂分为这个三大类。
在前清，康熙、乾隆，所编辑的四库全书；这个四库全书，就是从三藏这个地方所启发的，将我们中国所有的这些书分为四大类，经、史、子、集，四藏。佛经的三藏在前，四库全书在后，四库是模仿三藏的形式来编的。
佛经里面这个三藏是经藏，经是﹁定﹂学，在这个地方特别跟诸位介绍的。经律论没有办法很严谨的把它分开，为什么呢？佛当年讲经说法的时候，并没有一定的法则，因此每一次所说的，戒定慧统统都具足，换句话，都有。现在我们这个经律论如何来分呢？只看这一部经典这三个意思，那一个占得多，在篇幅上占得重。譬如说，这本经书，里面讲定的这个事情，占得篇幅多，我们就把它编在经里；讲戒律的，篇幅占得多，把它归到律藏；慧的分量占得多，就把它归在论藏。其实一部书里头，往往戒定慧，它统统都有，只能够看，这一次讲演，偏重在那一方面，这个来分类。所以诸位讲那部经，读到经里头，也有说戒，也有说慧的。譬如说楞严经，四种清净明晦，就是讲戒律。阿难与富楼那尊者跟释迦牟尼佛讨论的，那都属于慧学。但是它总是以楞严大定为主，因此这个把它编在经藏里。诸如这种情形太多太多了。所以佛法的根本学问就是戒定慧，因戒生定，因定发慧，这是佛学就是觉悟之学、智慧之学。
在我们中国古人教学里头，也提出了三个纲领，那就是﹁智仁勇﹂，与佛法﹁戒定慧﹂的确是有相应之处。也许正如古人所说﹁英雄所见，大略相同。﹂这是不谋而合的。
佛法的教学，是以经，以论，来印证我们的知见；就是我们的常识、我们的见解，是不是正确？有没有错误？拿经与论作标准，来印证。
初学的人，以这个为修学知见的标准，到你自己证果的时候，拿这个来对照一下，来印证一下，我们知见对不对，为什么呢？如果凡是达到智慧圆满的人，他的知见一定相同的；所谓是﹁英雄所见，大略相同。﹂因为英雄还不一定成就圆满的智慧，所以说大略相同。而佛与佛是圆满的智慧，所以说﹁佛佛道同﹂，他这个知见一定相同，因此经论可以给我们作印证。
而﹁戒﹂律呢，则是修正我们行为上行持，行为的标准，我们一言一行、一举一动，都要以戒律来作为标准。
戒律里头有小乘戒、有大乘戒。小乘的戒律就是我们自律的生活规范，而大乘戒律则是我们入众的生活规范。那么由此可知，生活规范是很重要的，这个是世间的秩序。如果我们失去了规范，那么这个世界就乱了。佛家的戒律，跟我们儒家的礼，它的精神，它的用意，完全相同。所以有礼，人就安了，身心安稳。无礼，身心就危险了，这个社会就不安定了。
学佛也是如此，大家都遵守戒律，每个人身心安稳，身安则道隆啊！才能入道啊！如果身心不能够安稳，诸位想想，禅定从那里得到？没有定，智慧怎么能够现前？所以佛法教学的内容，不外乎戒定慧三学，从初发心一直到无上道，初发心是我们初学，无上道是成佛，绝没有违背戒律。因为戒律的，这个是正行，正确的行为，是从定慧当中，自自然然显露的。因此它是属于性德，修德与性德相应；不是佛菩萨制作的，不是他的意思，不是佛菩萨要范围我们，不是的。这个是一切人的天性，那么我们今天觉得我们自己的思想行为与戒律相违背，那是我们失去了天性，迷失了本性，本性里面的行为就是戒律，因此戒律，我们焉能够不守呢？守戒律就是恢复我们的本性。
那么佛法修学的目的又是什么呢？这是很重要的，我们要晓得佛法修学的目的之所在，从正信开始，及至正确的理解，可见得这个信就不是迷信。如果只叫你相信，不叫你去理解，这个信是迷信。信了之后，一定要去研究，要去理解它，所以这个信是正信；正解这是正信。事理都正确地明了了，你的行为自然就正了，所以行也正。最终的目标是正觉，正觉这是讲成佛，成佛就是成正觉。
我们讲这个信，是信这个。正信是信自己有佛性，信自己知见行持与十方诸佛本来无二无别。解，解的是经律论，信的是经律论，行的是戒定慧，是智仁勇，这样才能够成就大智大觉，这是我们讲到这个信的一点意思。
第二段，要跟诸位说明﹁佛陀教育之修学﹂，佛陀教育的修学以今天这个观点来看，确实属于﹁科学方法﹂，前面讲了，它是统系的学问。因为它的精神，修学精神，它著重在﹁慧解﹂，智慧正确的理解，﹁破迷启悟﹂，启是开启，打破迷惑，大彻大悟。
释迦牟尼佛鼓励这些学佛的，就是修学这个教育这些人，要立定﹁志﹂愿，﹁取大道﹂，大道就是前面所讲正信、正解、正行、正觉之道，成佛之道。如是的理解、如是的发心，而后起行，﹁践行﹂，践是实践，行是行为，我们要去做到。解了以后，我们要行，解是知见，知行合一，行解相应。怎么去行呢？﹁师法佛祖﹂，佛是我们的根本老师│释迦牟尼佛；祖是代代承传这一个教育的大师。这一些人都是我们的榜样，我们看，他是怎么自己修行？他们是如何教化众生的？我们要学﹁自行化他﹂。自行化他的榜样，一切大小乘经典里面都有，不但是华严里面具足佛祖自行化他的榜样，我们这本弥陀经里面，也说得详详细细。希望诸位在这些地方要特别留意，要好好地学习。还有一点，这很重要的，修学的﹁态度﹂，我们修学成败的枢纽就在这个地方。
记得在十年前，我初到台北来讲经，有不少的同修来请教，希望我教给他们讲经的方法。我当时告诉他们，学佛态度重于方法。方法在整个修学过程当中，实在说充其量只占百分之十，而态度是成败关键，它要占百分之九十。那么由此可知，这个求学的态度是成败之枢纽，决定我们修学成功与失败。良好的态度自然产生良好的方法，所以诸位如果一昧只求方法，不明了修学态度，这是迷失了方向，很难谈得上成就。
那么在方法里面第一条﹁至诚感通﹂，这是我过去求学，老师教给我的。因为老师问我的志愿，我的愿望是希望能够像历代的祖师大德弘法利生。老师点点头，而后告诉我，这一桩事情不容易。因为弘法利生必须要通达佛法，那就是三藏经典。诸位想一想，中文所翻译的经典，当时大正藏的书本在台湾影印流通；这一部藏经，正藏所收集的，九千零六卷，有这样多的分量。一个人一生去研修，能不能通达，都不敢说。可是如果你只通达佛法，而不能够通达世间法，还是枉然。换一句话说，世间法也得要通达。
世间法，外国的学术，我们暂时不谈，以我们中国的学术作一个比喻，四库全书，这个分量大大地超过了大藏经。这一些年来，蔡念生老居士们几个人编辑的中华大藏经，所收集的经典已经有好几万卷了。诸位想想，世出世间都要通达才能够弘法利生；这一些典籍，等于说这一些教科书，是不是我们一生当中能够念得完的？因此老师就告诉我，不通达无法担当弘法利生的责任，通达又不是一生时间能够做得到的，那这个事情难啊！那我们应当怎么办呢？所以老师讲，如果要通达世出世间法，唯一的办法，就是诚。不仅仅是要诚，要诚到极处│至诚，这就是求感应。要求感应才能够通达，我们俗话讲，求佛菩萨保佑，感应就是保佑。
没有佛菩萨神力加持，没有佛菩萨真正保佑，没有办法通达的。那么你求佛菩萨保佑，怎么个求法呢？以诚敬来求，正是印祖所说的﹁一分诚敬，得一分利益；两分诚敬得两分利益。﹂那么你有十分诚敬，当然得十分利益。所以老师教给我至诚感通。
那么我在此地，不敢自己居有，今天在这个地方贡献给诸位，这个是态度里头，比什么都重要。通是通达世出世间法，这是要求感应的，求佛菩萨保佑的。求的方法，是用至诚心。至诚心就是直心，菩提心里的直心。在无量寿经里面，佛说的至诚心、深心、发愿回向心，这是比什么都可贵，比什么都重要。这个是态度里头大根大本，实际上这四个字，最重要就是这两个字﹁至诚﹂，他自然就感通了。
那么另一个，就是助缘，那就是师友，这是一个修学人绝对不能缺少的。你要以礼去﹁事师﹂，要以礼去﹁亲友﹂，﹁友﹂是同志，﹁师﹂是我们的旨v，有老师有同学。而这个同学，乃是同志，志趣完全相投的同学。老师指导我们，同学帮助我们，互相在一起切磋琢磨，我们才会有成就。老师这个教导，也是相当不容易，也是很难。
古人亲近一个老师，老师确实负责任来指导。那么佛法跟世间法不一样；老子有一句话说﹁为学日益，为道日损。﹂这个就说明了世间的学问，为学，求学，你这个学术知识是要一天一天增长，这是你有进步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日损，损就是一天一天减少，减少的什么？知见减少，烦恼减少。老子这两句话，与佛法所讲的根本原理完全相同。佛法在原理上讲，断烦恼障，断所知障，岂不是完全相同吗？所以为道，是要日损。
那么一个善知识，一个好老师来教导，他不希望学生天天增长知见，每一天读经听经，他知道了很多很多事，这个就坏了。为什么呢？如果他要是读这些经，读这些理论，读这些方法，他都记住了，一天一天地脑子里面道理多了、方法多了，在世间法讲，好事啊！在佛法里讲，坏事。这正是清凉大师所说的﹁增长邪见﹂，那有什么好事？
佛法的修学，天天给你讲经说法，读诵大乘经典，目的在那里？目的是要断你的知见，这个是佛法难处就难在此地，他是要断知见的。他是要在读诵、听经，达到一个什么目的呢？达到像六祖所说的﹁本来无一物﹂，达到这个目的。我们本经所提的目的呢，达到什么？﹁一心不乱﹂。一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见，你怎么能达到一心呢？这一桩事情，我们在坛经里面看到，智常禅师所提出来的问题请教六祖，就恍然大悟啊！才真正明了，佛无法可说。
所以我在讲席当中告诉大众说，你听经，天天听经，不是不听，天天听经没有听得一个字，你就开悟了。天天看经，没有看著一个字，天天听天天看，自己得的是什么？一心不乱。得的是什么？本来无一物，你开悟了。所以佛法的讲演，释迦牟尼佛讲经，佛祖讲经，教你去读诵大乘经典，这个语言、文字是什么东西，是一把扫把，把你心里面无明、邪见，把它扫得乾乾净净。
你们看金刚经，佛一面说一面否定，把你扫得乾乾净净。破无明，破邪见，你才能够得到佛法的受用。诸位要明了，如果有这样一个好老师来指点你，这是明师；这个阿难问事佛吉凶经，讲的明师，是真正善知识。如果他要是教你，这个东西要记住，这很重要啊！不要忘掉啊！你要记得多啊！将来你讲的时候才有材料啊！给诸位说，那叫邪见，为什么？增长知见。或者有老师讲，这个修行要得定，这个东西最好统统不要，也不要听，也不要看，把见闻觉知统统堵塞起来，你天天在那边打坐就行了，这个办法，增长无明。什么东西，一无所知啊！这个不行。
真正佛法，又要了了分明，又要没有执著，这是佛法。般若经里面所谓的﹁般若无知，无所不知。﹂金刚经讲﹁应无所住，而生其心。﹂这是佛法，这才是正觉啊！所以它的确是远离无明，远离知见。中国禅宗，达摩祖师传来的，所标榜﹁不立文字，直指人心。﹂原理就在此地。不立文字，禅宗文字比那一宗都多，可见得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不执著文字，就是不立文字。我们天天念经，不执著文字，天天念，愈念心愈清净，愈念愈没有妄想，愈念愈是大彻大悟，这是善知识，这是真正的好老师。我们能够得这样的老师来指导我们、来帮助我们，在佛法上那有不成就的道理呢？
所以这个信这一条里面，我们信佛，信我们的根本老师；信法，佛所教给我们这个方法，理论是正确的，我们不要怀疑；信善知识，我们认识这个善知识、好老师，我们相信他。他指给我们的路是正确的，他教给我们这个方法是正确的，我们依照这个路，依照这个方法来修学，我们一定有所成就。这个成就，得清净心。
那么这个都是修学基本的态度，我们在佛法修学上，我们应该如何做一个好学生；自己具足好学生的条件，你必定会遇到好老师，自己要是没有具备好学生的条件，纵然遇到真正的善知识、好老师，你也会当面错过。在他会下，没有成就，那是多么可惜！因此这个事师亲友，关系就太大了。因为老师有老师的尊严，不能常常给老师聊天，不能给老师开玩笑；有许多的疑难，不是重要的，在老师面前不敢提起，所以老师有尊严。那么这个，就需要同学了。同学在一起，互相切磋琢磨，可以在一起抬摃，可以在一起辩论得面红耳赤，没有关系，同学嘛！彼此不服气。可是辩论完了之后，回去再想一想，某人说的话是有的道理。实在不服气，想不通，问老师，请老师作最后决定。所以在修学过程当中，同学帮忙，那个帮助的力量确实不亚于老师。所以师与友对于我们的帮助，对于我们的恩德，都是十分之厚。那么这是在态度上，我们必须要具备的，就是要懂得的。
那么底下讲﹁善财典型﹂，华严经里面，善财童子，他给我们作了一个模范，作了一个示范。换句话说，我们不晓得怎么个修学，也不知道应该以什么态度、什么样的礼节、什么样的言语、什么样的方式来承师老师，那么善财都做出一个样子给我们看。这是从前方东美先生对于华严经特别赞叹。他老人家说，不但经典里面有非常好的理论、方法，而且善财童子还表演给我们看。这个书实在是太圆满了，带表演的，真正是一部非常完美的智慧的教学。他认为是最理想，最好的教科书，就是华严经。
那么在修学上面来说，前面也说过离不开戒定慧，这是佛法根本的学问│三学。初期是以三学为根本，到后来，则是以三慧为主修的，到什么时候才以三慧为主修呢？到慧成就了，戒定开了智慧。以我们本经来说，因戒生定，这个定，初级的定﹁功夫成片﹂；中级的定是﹁事一心不乱﹂；高级的定是﹁理一心不乱﹂。必须在高级定里面，慧发生了。那就是说理一心不乱而后开慧了，明心见性，大彻大悟，与禅宗里头的明心见性没有两样，事一心不乱。到这个时候，这是以﹁闻思修﹂三慧为修学的主要的科目了。所以说﹁初三学，后三慧。﹂这就是小乘，可以说是人天、小乘、权教菩萨，都是三学。到大乘实教的菩萨了，三慧。以我们本经来说，事一心以前，是三学；理一心，这是后，这是以三慧。﹁终大觉﹂终极就是成佛了，成就大觉。
那么在佛法的修学，跟世间法也不相同，它在方法上说，﹁有行布﹂，有﹁圆融。﹂所谓行步就是次第，按部就班的，有顺序，有个程序。圆融是顿超，不要按次序，那么这是讲圆融。这个两种在大乘法里，可以同时地修学。譬如说﹁生活教育﹂，以﹁戒﹂；儒家则是以﹁礼﹂，这是生活教育。私生活，小乘戒；大众在一块，团体生活，菩萨戒；比丘戒是私生活的生活规范，菩萨戒是团体生活的生活规范；像我们今天政府所订的国民须知，那就是一种生活规范。
在﹁心理教育﹂上，讲求的是﹁定﹂学，儒家讲﹁静﹂，讲静定；在﹁精神教育﹂上，佛法讲﹁慧﹂，戒定慧，那儒家讲﹁知﹂。所以他这个教学，可以说对我们整个无论在精神，无论在生活上讲，他全都顾到了。这个里头有次第，也有圆融。实际上生活来讲呢？按照我们年龄，按照我们的程度，按照我们的环境，是有次第来教学的。同时他又讲求圆融。
譬如在教学，这个方式上来说，我们中国古代的小学，是从儿童七岁，我们礼记里头所记载的，就外赴，七岁就外赴。中国从前的家庭，是大家庭的组织，不像现在的小家庭，是大家庭的组织，所以每一个家都是几代同堂，差不多都是三代、四代，甚至于五代同堂，这是一个大家族。人口一般都是几十人，到一百多人。诸位看小说，看红楼梦，那就是我们中国一个模范的家庭。红楼梦这一家上上下下，有一百多人，所以他这个家庭，这个建筑│房屋的建筑，是有内有外。眷属，女人、小孩都在内，像客堂上招待接见外宾的，招待外客的，外客不进里面去，除非是自己的亲戚，至亲好友，内眷才可以接见。一般都是不接见的。
那么小孩到了七岁了，就不跟母亲了，就要他到外面来了，外面什么呢？客堂、厢房，这些地方一般都是请老师来教学。从前这个教学，私塾制度，每一个家里请一个好老师，聘请一个老师，那么在家里教自己的子弟；所以就外傅，傅是师傅，就是老师。不跟母亲了，跟老师，所以学生要跟老师生活在一起，就接受生活教育，七岁的时候，要接受生活教育。
那么生活教育学什么呢？学待人接物、学礼节、学说话，那么这一种构想也是遵照孔夫子的教学。孔子教学四科，第一科：德行，德行就是礼貌，就是一种道德教育、做人的教育。我们应该如何去敬重父母？如何去尊敬长辈？教礼节、教洒扫应对，教这些。那么换句话说，要伺候老师，实际的生活教育，他不是跟你讲解的，要给你做到的。尊师重道，老师喝茶了，学生给他端茶来；老师要吃什么东西了，学生要给他做。年岁大一点的学生，老师出门了，他要给他驾车，所以实际上要做到的。因为你能够侍奉老师，能够服侍老师，你将来毕业之后，回到家里，你才能够服侍父母，所以这是属于生活教育，就是礼的教育、戒的教育；那么这个是此地，按照你年龄，按照你的聪明、智慧来教导。
那么其次，还有一种圆融的教育，那就是背诵经典。我们晓得，童年记忆力是最好的时候，黄金时代。所以这个时候，老师要督促学生，这叫蒙学，就是小学，叫他背书。聪明的小孩，一遍就可以背。当然老师教学，也看这个学生的天赋，很聪明的小孩，一天可以背一千字，这是我们称为是天才儿童，那很少的。一般中等的天赋，大概是五百字到七百字，能够背这么多。那么五百字以下的，这都是聪明才智比较上低一点，或者背三百字，或者背两百字，按照这个进度，叫他背诵的。可是背诵要不吃力，譬如这个学生，他聪明才智高的，他一遍就会背了；譬如说给他七百字，这个文章，他念一遍就会背，那么老师就增加，把他增加到一千字，他要背个五遍到十遍，就能够背得出来了，这就是他的程度，他有这种能力，就是十遍他能够承受。十遍背不出来，那么这个字数要减少，为什么呢？不是他能力能够负担得了的，所以减少，这就是背的长短，是每一个学生不一样。那么他十遍能够背出来了，老师要督促他，就背遍数，在一般讲，总是一百遍以上，叫他念；要背一百遍以上。天赋高的，背个一百遍，差不多了，可以了，他能够记得住。程度要是差一点的，根性要是愚一点的、笨一点的，要背两百遍，遍数要加一倍。为什么要背这么多遍数呢？诸位要晓得，这个遍数背下来，熟透了，他将来一生都不会忘记。
台中李老师，诸位晓得，他今年九十三岁，他写文章，不要去找参考资料，引经据典，随手拈来，他为什么记得那么多？他什么时候念的？小孩时候念的，所以他一生都不会忘掉，这是我们中国古时候的教学法。四书五经、诸子百家，把它挑选出来，精采的，重要的，大概都在十二、三岁以前，全部把它背完。诸位要晓得，就是背一百遍到两百遍背完。
这个阶段里面，所背的这些经书，没有讲解的，不会告诉你这个怎么讲法，这里头什么道理，不讲。只叫你背，就是叫东西背熟。诸位要晓得，这个里头有很深的意思，这是训练什么呢？训练根本智。为什么呢？他要不背书，那个小头脑也会胡思乱想，也会增长邪见。你们不相信，你看看现在这些儿童，他的小头脑里头，他想些什么？一样的呀！他要背那么多书了，一天到晚，他要背，他要记，所以他就没有妄念了。所以背书这个方法，就是戒定慧一次完成，是圆融的，它不是属于行布的，就是不是属于次第。
戒律的精神，是诸恶莫作，众善奉行。那么诸位想想，他一心一意在那边背书，他什么妄想都没有了，当然就诸恶莫作了。经书是圣人的言教，智慧的结晶，念这个东西，背这个东西，岂不是众善奉行吗？你看戒律有了，背书里头戒律有了。背书要专心，专心就是修定，所以你专心背书，定学有了。背书从头到尾，一个字不错，一句不颠倒，这叫做慧学。所以背书，它的目的；你说是，东西完全记得，那是第二个目标。第一个目标，成就戒定慧，是一次完成，这个方法妙绝。所以这是根本智的修学法，而且是一次完成的修学法。那么根本智有了之后了，再求后得智。所以他小学念完了之后了到了十三、四岁了，所有的书统统都背完了，这个时候怎么样呢？出去参学。那个地方有学问的人，达汝他讲的东西讲得非常好，到那里去听。到那里去听怎么样呢？不必带书。老师讲课，决定不用课本，为什么呢？老师从小也是背得滚瓜烂熟。学生去听课也不带书，你要是带书去，人家笑话你，那你没资格来听，不带书的。所以这个教学，乐啊！
老师带著这学生，做了好酒、好茶、好菜，叫学生挑著担子，到野外去出旅行。那个地方风景好，席地而坐，铺起来，有吃的，有说有笑。讲什么，讲经论当中的道理，读书真乐啊！老师一高兴，出去玩，出远门去玩，郊游去了，玩了两、三个月回来，回来怎么样？大家毕业了。一路走著，一路玩著，一路来把这个经论道理统统发挥完了，这样的教学法，这一种教学的艺术，今天全世界，可以说除了中国有，其他的国家没有。教学的艺术啊！教学在那里？在诗情画意之中，中国人的确懂得享受。在教学里面，叫你身心领会到真善美的境界，这是我们中国古人的教学。现在我们看不到了，这样美好的教学方法，现在失掉了。
在佛法里面，过去也是这个办法。所以诸位学佛一定会听到，从前学佛五年学戒。这五年学戒，学个什么啊？就是五年的生活教育，小学教育，跟世间这个小学教育一样，但是年龄不一样。因为从前世间小学教育，年龄是七岁到十二、三岁，是这个年龄。佛门里面出家，有十几岁，二十几岁，大多数世间教育都有相当的基础，这个是入佛门，五年学戒，就是五年的生活教育，就是小学教育。
这个五年当中，寺院里面有讲堂，他没有资格听讲；有念佛堂、有禅堂，他没有资格进去修学，那他怎么办呢？他这个五年当中，就是伺候大众，照顾大众，等于说做大众的侍者。要伺候老师，要伺候学长，所以他修学的是生活教育。
除了生活教育之外，还有一个，也就是小学教育很重视的，要背诵经论。这个经律论，三藏经典。你自己发心，所主修的那些经论，要背诵。不但经论要背诵，甚至于有很多重要的注解，要背诵。
譬如说天台宗，天台宗一定要背天台三大部，这是它的根本教典。这个三大部就是法华经，不但背经，背注解，法华玄义释签，这是法华经注解，智者大师所讲的，要背诵。法华文句记，这个法华经的注解，这是第二部。第三部，摩诃止观，那是他们的修行方法。这个三大部是它的根本经典，一定要背诵，那么都在这个五年当中完成。所以佛法里面的五年学戒，跟我们世间法的小学，意思完全相同，也是著重在生活教育，著重在戒定慧一次完成。那么由此可知，古人这个教学，真是费尽了心思，力求尽善尽美。
那么这个五年基础奠定下来之后，根本智得到了，这才有资格去参学，有资格进讲堂听经，进念佛堂，或者禅堂里面去修学，才有资格。
我们今日之下，有很多，不管是在家、出家，学了很多很多年，一无所成，原因在那里？没有基础教育啊！没有根本的修学啊！所以一直学到老，前途还是一片黑暗，一片渺茫。因此我在此地特别提示出来，诸位要认真，要好好地想一想。修学态度方法，古今比较比较，那一种对我们真正有利，我们如何来抉择？来选择？这是我们应当关心。因为与我们自己修学，关系太大了，太密切了。
底下也是讲，学习精神之所在，我们应当要注意到的，﹁多闻阙疑﹂，这个是求学的态度。﹁明理除疑﹂，孔子教我们也是如此。多闻，有疑没有关系，打个问号，放在那边，准许我们怀疑。你所疑的那个地方，暂时放在那个地方，没有关系，你慢慢再求答案。明理除疑，到﹁实证﹂的时候，就可以﹁断疑﹂│断疑生信。这是求学非常好的态度。所以有许多疑问，理太深了，不是几句话能够讲得出来的，甚至于根本就是言语没有办法解决的。那么我们怎么办法呢？﹁疑﹂一定有，把这个疑问暂时搁在一边，这就叫阙疑，不要急著去求答案，为什么呢？因为自己功夫不到。换一句话说，你要解答这个答案，条件不具足。条件不具足，换一句话说，根本不可能来解决这个答案。
譬如讲，我们讲到阿赖耶的三细相，你要能够见到它，要能证实它；佛跟我们讲，八地菩萨才能见到，我们现在初学。我们一定要见到三细相，那不可能的事情；一定要想明了三细相，也不可能的事情。佛怎么说，说得再清楚，我们还是一样的不懂，为什么呢？程度不到嘛！那我们应当怎么个学法呢？我们应当退回来，按部就班来。
譬如说，这个问题在大学、研究所，才能够解答的，而我们今天的程度，只是小学程度，那么我们就可以把这个问题摆到，留到等到我们念到大学、研究所，再来讨论，再去解答。现在我们还是由小学，由初中、高中、大学，我们按部就班地来学习，这个是求学正当的态度啊！
宇宙人生的奥秘，全世界古今中外的那一些学者，哲学家、科学家、宗教家，都在那里探讨；用尽了心思，绞尽了脑汁，有没有答案呢？依然没有答案。各说各话，不能叫我们心服口服，我们怎么不疑惑呢？可是宇宙人生的真相、真理，佛法里全都是清清楚楚、明明白白，和盘托出。虽然和盘托出，我们肉眼凡夫不识货；就好像那个珠宝一样，人家把真正的珠宝，最明贵的珠宝，无价之宝，摆在你面前，我们怎样呢？看到了金刚钻，哎呀！这玻璃球，不值钱嘛！把金刚钻当成玻璃球，不识货嘛！把黄金当作黄铜，这不识货啊！不是佛没有给我们，给我们不认识。到你那一天有慧眼了，能够辨别，能够识货了；一看，佛菩萨的确不吝啬，的确是好，早就摆出来给我们看了，这时候自己有受用。
如何能叫我们不识货，变成识货的？经论里有许多善巧方便的法门来教导我们，把我们的烦恼天天减轻，智慧天天增长，境界天天提升，这是佛法的教学，这个是佛菩萨对我们的恩德。所以佛菩萨的善巧方便，真正是达到了无以复加。拿近代的一句话来说，时髦的话来说，达到了最圆满、最究竟的艺术化。它不是一个呆呆板板，活活泼泼圆满究竟的艺术。
那么这种最高艺术的教学，必须要我们自己具备良好修学的态度，我们才能够见得到，才能够感受到，才能够接受过来，成为自己的东西。所以在修学上来讲，不但讲是科学的方法；佛法这个教学、修学，是最科学，最真实的方法，而且可以说是最圆满，最究竟的艺术化。不仅是科学，而且超越了科学，连科学都达不到。这样地美满，如此地充实，如果我们是当面错过，岂不可惜吗？
那么诸位也许要问了，佛法众多经典，无量法门里面，那一部经典，那一个法门，是一切经、一切法门里面第一呢？我告诉诸位，这个第一啦！就是小本弥陀经，我们今天跟诸位在一起来研究、来探讨的这一部经典。我说这个话不过分，但是我说这个话的时候，很难叫人相信。那就是不但是你难相信，连经本里头讲，这个经﹁难信之法﹂啦！所以要偏劳十方诸佛来给你作证明。十方诸佛来给你作证明，你还未必相信，真正是难信之法。绝不是说，我修净土法门，我有偏见，我特别来赞叹这个法门。不是的，我跟诸位说的是，句句是诚实言、句句是老实话，绝不敢违背佛经，绝不敢违背祖师，而是说的千真万确的真实语。那么这个讲题到这个地方，我们时间快到了，而给诸位介绍的，我们是五个大段，甲乙丙丁戊，五个大段，只跟诸位介绍了两段。那么底下一半，是必要下次我们再见了，今天我就讲到此地。[/size][/font] 佛说阿弥陀经 第二讲 档名:b1-1-02
还是继续地给诸位介绍净土科学观的第三段。在第三段里面，要给诸位介绍的是﹁通途断惑﹂。前面曾经跟诸位说过佛法的概略以及修学的态度、要领。从前面结论上来看，我们晓得佛法的教学、修学，都是合乎科学的统系，合乎科学的精神，合乎科学的方法，佛法实在可以说得上，是博大精深。在一般教学，过程上来讲，也就是说到了断惑证真。所谓的真，都是讲的真如本性。众生迷失了真如本性，佛法的教学无非是教一切众生如何恢复他的真性。
那么我们看表解上所说到，我们用这两个圆圈来代表﹁本性﹂。这个两个圈是不得已而画出的，那么诸位一定要晓得，实际上它是一个圈，不是两个圈。那么今天第三段，我们讨论通途断惑之原理。我们用这一个圈来代表真如本性，代表的真如本性。在﹁有情﹂众生来说，就叫做﹁佛性﹂。所谓有情就是有感情的，我们今天学说里面所讲的，动，凡是动物，都是有﹁情识﹂的，所以说一切众生皆有佛性，有本性。那么在﹁无情﹂上来说，无情就是包括现在所谓的植物与矿物，那么这叫无情，无情的分上，我们叫它做﹁法性﹂。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性，因此情与无情，它的关系，我们已经明白了。华严经里面说，情与无情，同圆种智，道理就是在此地。经里面给我们说，像楞严经里面讲的，﹁性一切心﹂，﹁性﹁就是指这个性，真如本性。﹁一切﹂就是有情、。﹁心﹂当作本体讲。
真如本性是一切有情无情众生的本体，那么拿今天这个学术界的话来说，就是宇宙万有的本体，在佛法里面称之为真如本性。华严经里面讲的﹁一真法界﹂都是说的这一个境界，说的这个事实。那么现在问题是，发现真如本性怎么变成了情识，变成这个东西。
那么在这个图里面，我们把它放大来看，这个图把它放大来看，那么我在这个图里头画的，这个里头有白的圈圈，有黑的圈圈。白的圈圈，我们把它比喻善的种子，黑的圈圈把它比喻恶的种子。这就是原本是很清净的，现在里面为什么会有善恶？那么诸位要晓得，这个就是经论里面所讲的真如本性一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得，这个阿赖耶识，这个圆圈就是这个圆圈，并不是两个圆圈，实际上是一个，为了我们辨别一个清净，一个染污，为了区分这个染净，我们把它画成两个圆圈，实际上是一个圆圈。原来是这个样子，现在变成这个情形，里面有善恶种子了；那么这个我们叫情识，在唯识里面称之为阿赖耶识，那么这种情形就是阿赖耶识，那么像这种情形就称之为真如本性。
那么今天我们虽然不谈唯识，可是这一段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后了，这个里头就有善恶的种子了。白的代表善，黑的代表恶，于是它就变现出见相两分。什么叫见分？什么叫相分？﹁见分﹂这是﹁精神﹂，所谓这﹁相分﹂呢？就是﹁物质﹂。那么这个诸位一看就晓得了，我们这个世界不外乎是精神与物质之结合。说到物质，包括我们这个身体，我们这个肉体是物质，外面这个六尘境界是物质。精神，属于心理；物质属于生理的。生理的，这是心理的。精神与物质，也是同源，同发生在阿赖耶识，阿赖耶识就是真如本性，所以说，性一切心。精神迷的时候，自己束缚了自己，﹁迷缚为二执﹂，这个二执就是我执与法执，就变成这两种执著，那么这是有情众生生死的根本。人我执，我执是三界之内，所谓分段生死根本。法执是三界之外的变易生死根本。所以迷了佛性、法性，变成两种执著。如果把这两种执著打破了，﹁解脱﹂了，那么这个我们就，在这里，这是佛学上没有的名词，我们在此地假定给它定个名词，这是﹁心能﹂，因为这是对这边来讲的，这个就是心的能力。这个心能是什么呢？在佛法里面讲，就是般若智慧，无量无边的智慧。
那么再从这边来看这个相分，就是物质。物质﹁收缩为原子﹂，这是今天科学家所讲的。﹁分解﹂的时候，﹁为质能﹂，分解为能量了，质量、能量，质量跟能量是一不是二，所以这个质量可以化为能量，能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个方法，变的方法，这是以﹁动﹂，是以极大的速度，可以把这个物质变成能量。现在科学家懂得，在原理上已经肯定、承认了，质与能可以互相转变，换句话说，能量可以变为物质，物质可以变为能量，可以互相转变。那么现在科学家已经接近转变这个边缘。虽然这么说，是把质变成能，就是现在所谓原子弹原理，就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质？现在科学家晓得有可能，但是依然做不到，没有办法，不晓得怎么变法？知道是能变，可是不知道是怎么个变法。那么诸位要晓得，宇宙之间这个能量是无量无边的，如果要有一天，有办法将能量变为物质，那么诸位想想，我们的资源、我们的物质，还会有缺乏吗？不会了。
今天全世界，每一个国家政府，都感觉得人口的压力，想方法来节制人口。那么诸位想想，为什么要节制人口呢？那就是大家觉得，我们这个地球上资源是有限的，如果人口无限地膨胀，总有一天我们的资源会枯竭，怕这一点啊！那么要想控制人口增加率，诸位晓得，这是一个很笨，一种消极的方法。聪明、积极的办法，应该怎么做法呢？应该去研究怎么样使这个能，能源、能量，把它变成物质。那世界上人口再多，我们不怕了。为什么呢？有的是资源。真的，要是把这个能量变成物质的话，确实是﹁取之不尽，用之不竭。﹂那还怕什么呢？
但是科学家，哲学家今天能够发现的，能够理解的，只是佛法相分这一边。至于见分这一边，就是精神这一边，他还没注意到；不要说他没发现，他现在还没注意到。而在佛法里头，早就说明了。佛法是著重在见分这一边，就是在精神这一边，而不著重在相分，在物质那一边。为什么呢？因为在原理上，佛告诉我们﹁相随心转﹂。那么换句话说，相分是随著见分转的。因此只要在见分上，这个心能上解决了，这个物质是不成问题的，是没有问题的。
我们看看弥陀经里面讲的西方极乐世界，那他们的科学比我们发达，因为我们现在只知道这个原理，不知道怎么变法，西方极乐世界早就知道这个变法，而且这种变的方法，就是能变为质，质变为能，不是某几个科学家，用些仪器才能够变，不是的。西方极乐世界人人都可以把能转变成质，质转变成能，有这个办法，有这个能力，家家有这个能力，所以说那个地方是科学世界啊！我们这个地方的科学之发展，跟他相比，那差得太远太远了。
我们继续再往下面看底下解释。那么这个转变呢？这个在佛法里面，是讲﹁静﹂，就是讲定的功夫，禅定，甚深的禅定，能够把我、法二执打破，变成了无量无边的智慧、光明。那么这一边告诉我们是﹁见相净﹂，净是清净，见分与相分清净了，所﹁现﹂出来这个相，就是﹁净土﹂。这个西方净土就是这么个来的，它见分清净、相分清净，里面只有善法，没有染法；只有善，没有恶。﹁见相﹂要是﹁秽﹂，﹁现秽土﹂，秽是不清净，见分跟相分不清净，带著有无明、烦恼、贪瞋痴慢。有这样的心，他就现恶相，现这个不平等、斗争、互相残害，这种不清净的相，那么现这个秽土。
因此可知﹁十界心造﹂，﹁十﹂是讲十法界。十法界从上面讲，这是佛、菩萨、缘觉、声闻，下面这是六道，有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。那么这是大家，熟知的，
这个十法界是心造的啊！这个心就是见分，就是我们讲的见分，是你见分所造的。这个十法界的转变，既然是你心造，当然是你﹁心转﹂的。所以你今天想成菩萨，想成佛，能不能做到呢？能做到。为什么呢？因为你有心，这个是要心去转变它。
佛法的理论是如是，所以在结论上告诉我们﹁见相同源﹂，见分、相分，同一个阿赖耶识，同发生在阿赖耶识里头。﹁心物不二﹂，这是心，精神这部分是心；物质，精神跟物质不二。﹁染净一如﹂，染与净是一体的。悟了，觉悟了，就清净；迷惑了，就染污，所以染净是一。﹁质能同体﹂，这是今天科学所发现的。因此﹁体﹂上讲，是﹁一如﹂。﹁相﹂上讲，它有﹁差别﹂。﹁用﹂，那是各有各的用途，因为它相不一样，它作用就不一样。譬如我们讲水，水在液体的时候，可以解渴，可以行舟。它在固体结成冰了，那冰有冰的作用，它就有障碍，把它筑成一道冰墙，它就变成妨碍。如果把它加热变成水蒸气，它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的，轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知，虽然体是一样东西，你看，它变成气体，它的相是气，变成液体，变成固体，这个相不相同了，它作用也就不一样了。华严告诉我们﹁一切唯心造﹂。唯识论里面给我们讲﹁万法唯识变﹂。都是说的这个道理。
通途的成佛，所谓﹁成佛﹂，就是﹁无上正等正觉﹂，成佛的道理，成就无上正等正觉的道理，必须要﹁断二种障﹂，要﹁转识成智﹂。所以千经万论，八万四千法门，全都是发明这个道理。那二种障呢？第一个是烦恼障，要﹁断烦恼障﹂。断烦恼障，﹁我执﹂破了，不再执著这个身体是我，也不再执著能够思惟想像的是我的心，不执著这个肉体是我的身，那么这样是因而我执就打破了。我执打破了，三界之内的﹁分段﹂生死，就﹁尽﹂了，那么这个我们讲﹁证大涅槃﹂。涅槃是印度话，是梵语，翻成中国的意思是不生不灭。
这个第二，﹁断所知障﹂。所知障断了，﹁法执破﹂了，那么界内界外的﹁变易﹂生死，这就﹁尽﹂了，﹁证大菩提﹂。菩提是觉，就是大智大觉，圆满究竟的大觉悟。那么这是断二种障，这两种障碍了我们无上正等正觉，所以必须要把它断除。
断了二种障，那就转识成智了，那么这个多少要懂得一点唯识学，就很容易明了。要﹁转前五识为成所作智﹂，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，乃至于身识，这个前五识成就所作的智慧的作用。﹁转第六识﹂，第六就是意识，我们现在把它当作心，实际上还有个妄心，把它一转变，变成﹁妙观察智﹂。因为这个第六意识，善于分别，它一转变就变成妙观察。第七识，它是一种执著，所以说我执、法执，它这个执著能力最大，现在把它一转变，它不执著了，不执著人我，也不执著法我，这就变成﹁平等性智﹂了。有执著，就不平等，所以有第七识的存在，决定没有平等心。﹁转第七识﹂，才有真正的平等性智，平等心现前了。﹁转第八为大圆镜智﹂，这个大圆镜是比喻。第八识就是阿赖耶识，就是前面我们所画的两个圈圈，这个见相同源的这个大圆，这个叫根本识。大圆镜是比喻，大是比喻大无边，因为它含藏无量无边一切法。圆是圆满。这个镜好像一面镜子一样，无所不照啊！
那么在修行功夫上来讲，这个断障转识，佛在一般经里头给我们说，有﹁五十二个位次﹂，就是阶层，一层一层的。时间上讲，要﹁三僧祇劫﹂，所谓是三大阿僧祇劫，才能够把这个问题来断除。
那么由此可知，这是一个很大的问题，说起来容易，做起来很难。佛说的虽然是容易，可是诸位要晓得，真正能够理解，实在是不容易。理解之后，又能够依照这个方法来修行，更不容易。照这个方法来修行，能够保持著不退转，一直达到转识成智的目标，那就更难了。
因此，在整个佛法上来说，一般接触过佛学的高等知识分子，对于佛法可以说无不羡慕；虽然羡慕，他也怀著恐惧，认为什么呢？﹁理﹂实在太好了，太圆满了，但是做不到。正如古人所谓望洋兴叹啊！这一般接触佛法的这一些聪明才智之人也是望著佛法而兴叹啊！
特别是在我们现前这个社会、这一个时代，确确实实是不容易断惑转智，为什么呢？我们今天这个时代，无论是我们所学习的，我们所见闻的，无不是增长二执、无不是增长见闻。诸位要晓得，增长见闻就是增长所知障，你要断所知障，天天所知障在增长，怎么能断得了？在这个社会上，天天是增长欲望。增长欲望，就是增长贪瞋痴，那是增长烦恼障。你看，这个二障要断，却天天在增长。所以佛法的修学，就成了一种很大很大的障碍。
可是八万四千法门，无论是那一个法门，如果说不断二障，不转识成智，而能成佛作祖者，无有是处啊！没有这个事情、没有这个道理。这样看起来，我们还会有成就的希望？那么要成就，除非只有这么一个法门│特别法门，特别在那里呢？特别在不要断烦恼，不必转识成智，就成就了，这个太奇怪了！这简直叫人不可能相信，因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门，我们这个时代众生学佛，绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门，末法时期的众生才有得度的机缘，真正是得到了一线光明。
特别法门里面，我今天要给诸位说的，一个是事，一个是理，理事都特别。这个特别法门，就是佛法里面的﹁净土宗﹂，﹁持名念佛﹂，﹂先跟诸位讲﹁净土之事﹂。当然在此地不能够详细介绍，详细的介绍，我们要到经文里面跟诸位再细细地来研究讨论。
西方极乐世界的﹁依报﹂，依报，就是生活环境。那一边黄金为地，黄金为地是怎么说呢？这个意思就是讲，这个马路路面，我们今天地球上造的高级公路，这些道路用柏油铺的，柏油所铺的这个路，我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面，就像我们这边用柏油，他那边是用黄金；诸位想想这个世界多么地富足。
金地，金地是指道路，七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁、七宝莲池、八功德水，那么在这个里面，经里面所看到的都是七。所以有的时候，有同修来给我讲，他说家家门口都是七宝、七重行树、七重栏楯、七宝楼阁，那有什么意思？有什么好看？那么诸位要晓得，经典里面所讲的七，不是代表数字，而是代表圆满。
所谓圆满的意思，就是随心所欲。我希望我院子里面有什么花，有什么树，这个院子里自然就有这个花，就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵，喜欢怎么排列就怎么排列，一切随心所欲，这个就叫做七。与华严经的﹁十﹂样，它是表法的，不是数字。
﹁七﹂是表法，在我们东方所谓四方，上下再加上当中，这个叫作七，七是很圆满。华严经里面十，从一到十是个圆满的数字。所以弥陀经讲这个七字，跟华严经讲这个十字，是同样的一个意思。所以这个﹁金地﹂、﹁宝树﹂、﹁栏楯﹂、﹁楼阁﹂、﹁莲池﹂、﹁八功德水﹂，这是我们讲的生活环境里头，举一个简单例子，﹁烦恼﹂障﹁尽﹂了。那个世界好，好在此地呀！你生到那个地方，这么好的环境。在我们世界，我们讲美国很富足，美国有没有穷人？但是诸位要晓得，美国那个穷人家里面都还铺著地毯，由此可知，他们的生活水准之高。
西方极乐世界，那一家道路不是黄金呢？那一家不是七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁呢？那么由此可知，在十方世界里面，生活环境，水准最高的，的确要算是西方极乐世界，这是它的生活水准之高，家家富足，人人富足，没有烦恼。换句话说，物质上的所需要的，他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心，每一天忙著生活。西方极乐世界不必，所以到了那个地方去，他因为没有烦恼障，烦恼自然断掉了，不断自然就断掉了。
那么再讲所知障，第二个﹁说法﹂，这个就是讲教育。这是生活，这是教育。教育在人的身上来说，比什么都重要。我们中国古人早就说过了，建国君民，教学为先，说明这个教学的重要。我们要建立一个国家，要统治那些老百姓，在政治设施上，什么最重呢？教育最重要。西方极乐世界也不例外，阿弥陀佛也晓得教育重要。所以西方极乐世界的统治，是用教学来统治，而且是﹁六尘说法﹂，色、声、香、味、触、法，六尘都说法，不必要人讲。你眼见色，开悟了，一见色开悟了。耳听音声，一听又开悟了。吃饭又尝味道，开悟了。你看，无所不觉，无所不知。它这个世界本身，这个是了不起。我们今天这个教学，无可奈何，在今天我们的科学发展，利用电视，已经觉得很进步了；要比起西方极乐世界六尘说法，那我们差得太远太远了。
还有一桩事情，﹁清旦供佛﹂经里面所说的，每一天早晨，西方极乐世界的人，都好像我们这里出去参加一个晨跑，或者是早操，有益于身心的健康。那么极乐世界这些大众，他们早晨也有这个习惯，早晨出去散散步，可是他们是有目标的，他到那里去呢？早晨带著花，带著天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己家里的佛，这个本世界的佛，那不必说了。他供养他方世界的佛，供养多少呢？经上讲的十万亿。那么诸位想一想，一个大千世界只有一尊佛，他要供养十万亿佛，岂不是每一天早晨出去转一圈，就已经经历了十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界，是一个银河系；那么诸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已经经历了十万亿个银河系了，真正不可思议！我们今天最进步的太空火箭，从地球射到月亮，这个距离是很近很近，还要几十个小时。人家只一个早晨，已经游历了十万亿个银河系；回来的时候，什么时候？吃早饭的时候。他去供养佛，那么诸位要知道，见到佛，佛一定给他说法。不要说多，一尊佛给他说一句，他这个每天早晨出去逛这么一圈，已经听了十万亿句的佛法了，你们想想，他怎么能不开悟呢？供佛，是有福，佛是最大的福田，种福啊！闻法是开智慧，每天早晨出去游历一番，已经是福慧双修，那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境，怎么可能有所知障呢？所知障尽了，断掉了。你看刚才跟诸位说了，通途修行的原理是要断二障；到极乐世界，二障不断自然断掉了。
那么再讲﹁正报﹂，正报是讲的身体，﹁光寿无量，一生补处﹂。﹁光﹂是光明，我们今天讲光彩，某一个人光彩、风度、智慧。﹁寿﹂是讲寿命，健康无量。因此阿弥陀佛，古人把它翻成无量光佛、无量寿佛。佛光寿无量，在那个地方所有的众生，每一个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界，生命很短促；长寿的也不过一百多岁，寿命短的，古人所讲﹁人生七十古来稀﹂。这样短促的寿命，要想成就一桩事情不容易。譬如我们前面讲的断惑，转识成智，要经历五十二个位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来呢，这是小事啊！为什么呢？因为他们的寿命是无量寿。我们就把这个无量当作一个数目字来看，这个印度数目字里头，这个数字单位里头有﹁无量﹂这个单位。无量是多少数字呢？阿僧祇个阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇，叫一个无量。我们不要讲太多了，就说一个无量吧！那么他的寿命是阿僧祇个阿僧祇，那三阿僧祇算个什么呢？好比我们人间寿命百岁，而这个事情多少时候可以完成呢？三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命，那三个小时，它算什么？所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫，就像我们看三个小时这么长的时间一样。这个是大自在啊！所以诸位要求长生不老，到那里去啊？只有到西方极乐世界，才长生不老啊！我们这个世界没有办法，做不到啊！
那么说到成就，则一生补处。一生他就完成了，补处是什么，是等觉菩萨，补是后补，补处，后补佛啊！换一句话说，他一生成佛了，虽然成佛，他不在佛位，必须等别的佛他退休了，他去做后补去。像这个现在弥勒菩萨，他在兜率天作为后补佛，释迦牟尼佛这个法运终了之后，那么他来补缺。底下的时候，他到我们这个世界来示现成佛。这个事情，这是从凡夫地修行修到等觉菩萨，一生完成，在任何一个世界都不可能，唯有在西方极乐世界，他一生完成，所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界，这个正报之殊胜。
那么再说我们﹁往生﹂，刚才讲了，破两种执著，断烦恼障，断所知障，都是我们办不到的。两种障不断，叫带业，﹁带业﹂能够﹁往生﹂，这是不可思议之处啊！我们前面讲过了，这是想不通的一个道理。理太深了，事情也太奇怪了，所以说理事都特别，这称之为特别的法门，理事都特别。
往生，我们要在本经跟诸位细细地讨论，这是一回什么事情？这是什么个道理？经上常说，这一个法门叫二力法门，两种力量；一种是阿弥陀佛的力量，他帮助我们；另外一种力量，就是自己的力量，自己力量跟阿弥陀佛力量集合起来，这个法门它特别在这里。除这个法门之外，在佛法里所谓是八万四千法门，都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量，那就是佛菩萨讲的这些经典，这些道理，这些法门，来教导我们，来帮助我们，这如此而已。
唯有这个法门，是阿弥陀佛他的神力确实能够帮助我们，临命终时带业往生。那个不带业往生的，我们不必说，为什么呢？那个通途法门里头有，那个不稀奇，事理都是很正常的，都是不难明白的，我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生，这是一个很不可思议的事情。
那么也许诸位要问了，到我们临命终的时候，佛才来接引，如果我们这个寿命不要了，现在我就想去，佛来不来接引呢？给诸位说，佛也来接引。靠得住吗？决定可靠。有证据吗？古今来的实证很多。像宋朝莹珂法师，将来到经文里头，我再跟诸位详细地来说这个公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿弥陀佛现前了，告诉他，你的寿命还有十年。十年以后，你那个时候寿命尽的时候，我一定会来接你往生。这个等于说授记了，可是莹珂法师，他自己不愿意。他说我还有十年寿命，我不要了，我现在就想跟你去，可不可以呢？阿弥陀佛笑笑说，好吧！三天以后，我来接你。哦！他高兴得不得了，于是乎向大众宣布，三天以后，佛来接引我往生了。寺院的大众，听了他这个话，半信半疑。如果对他修持上来说呢，大家对他怀疑，而听他说话语气那样肯定，那么样地果断，不像是妄语，所以大众也就姑且听之，也替他作了准备。到了第三天，莹珂沐浴，把身体洗得乾乾净净，换上新衣服。早课的时候，要求大众给他诵弥陀经，念阿弥陀佛的佛号，送他往生。佛号刚刚起，还没有念几声，莹珂就告诉大众：﹁阿弥陀佛来了，我已经看到了，我现在要跟他走了。﹂向大众告别辞行，他就在大殿上坐化了。这是在史传上有记载的。可见得这个事情，这个带业往生真实不虚呀！
莹珂法师是个业障很重的人，他都能够做得到，所以怕的是你不晓得这个道理，你不晓得这个方法。如果理，这个道理明白了，方法也晓得了，真是永明延寿大师所说的﹁万修万人去﹂，一个都不会遗漏的，这是我们应当要好好地记住。
这是一个实实在在了不起殊胜的法门，也是百千万劫难遭遇的法门。有理论，有方法，有数不清的例证；我们如果说再要不相信，那就像佛在经里面所说的，对于这个法门不相信，多半都是过去生中由恶道中来，他带著恶道的习气，与如来的正法不能接受、不能够信受奉行。这是自己错过了机会，自己耽误了自己，诸位想想，这多么可惜的事情啊！那么这是说的带业往生。
其次，往生还有一桩不可思议的，那就是﹁永不退转﹂。我们晓得通途的修行，无论是什么人，在修学过程当中，总是有进的时候，也有退步的时候，所以是进进退退。这种现象，也许我们自己有，可是不必著急、不必害怕，为什么呢？自古以来，人人都有。如果说只有进没有退，他这一生当中，必定成佛，那里要三大阿僧祇劫？这个要三大阿僧祇劫，就是因为他有退，所以这个时间才会拖长了。初学的时候，总是进得少，退得多，所谓是﹁一日暴之，十日寒之。﹂这种现象太普遍了。
西方极乐世界，这个情况特殊，刚才说了，六尘说法，清旦供佛，我们不要讲别的，就讲这两桩事情，所以他没有退堕的因缘，只进不退。其实这个事情也并不很难懂。像我们现在这个学校的教学，学生的成绩，我们念书在学校里头，学生成绩，每个月考试，有进步、有退步。可是诸位要晓得，在我们从前私塾的教学，有进步没有退步，那是什么原因呢？私塾教学，它不是同一个标准。像我们现在这个教学，学校教学，它是同样一个标准。在这个标准，有超过的就进步；有不及的就退步。以前私塾教学，每一个人个个有他自己的标准。譬如说甲这个学生，他的能力很强，他一天可以背一千字，这样地一个进度，老师每一天叫他背一千字，他不退呀！乙就笨一点，没有这个能力，一天只能念一百字，老师每一天就叫他背一百字，他也不退。如果要是讲，这个乙也要叫他每一天背一千字的话，那他就要留级了，甚至于被开除了，跟不上啊！
西方极乐世界的众生个，人以个人自己善根、福德、因缘，个个蒙佛加持；所以只要一往生西方极乐世界，都证三种不退│行不退，位不退，念不退，那么这个也是不可思议。因此一往生西方极乐世界，因为他不退转，所以他﹁分段﹂生死就﹁尽﹂了。真的超越了六道生死轮回，这也是不可思议的事情。如果在通途上来说，要想超越三界六道轮回，分段生死要了，必须要烦恼障断尽，要修成阿罗汉，要修成九次的定，这个很难很难。佛在小乘经上讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往返，才能够把烦恼障断尽，超越六道生死轮回。那么诸位晓得，人间寿命不长，天上寿命长，这个七番生死要多少时间啊！所以不能一生成就。这个法门是一生成就，一生往生的，一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。那么这是讲到我们从﹁因缘果﹂上来说，诸位一看也就明白了，这讲分段尽了。
这两条是因，烦恼尽，烦恼障尽了，所知障尽了，这是因，这是成佛之因。这个分段尽，就是往生，带业往生，这是缘，这个是缘。正报，变易生死尽了，这是果报，这是成佛，一生补处就是成佛。所以西方极乐世界的的确确具足了﹁圆满菩提﹂的因缘果，我们要是把这一点看清楚了，我们对于这个法门就相信了，决定不会再有怀疑了。为什么呢？因为他为什么能够成佛？圆满菩提就是成佛，为什能成佛？因为因缘果，他统统具足，那他怎么不成佛？而这个因缘果，我们自己具不具足？具足。今天我们最重视的这个缘，﹁因﹂是我们真如本性里头，阿赖耶识，十法界的种子没有一个人不具足的。确定就是这个缘，今天我们只要把这个往生的缘具备了，我们能够带业往生，永不退转。那么我们成佛，也就是一生决定可以做到，这是净土不可思议之事。
底下再给诸位介绍﹁净土之理﹂。有事必有理，理论的依据是什么？我们也从这个四层上来看。先说﹁依报﹂，就是环境。刚才说过了，西方极乐世界，每个人的质能转变，他都做得到。不像我们今天，把少数的物质转变为能量些科学家还需要用特殊的设备，像核子反应炉，要用这个设备，才能够把质转为能。西方极乐世界不必要，每一个人都有这个能力，因为能量取之不尽，用之不竭，想要什么物质，能量就转变什么物质。
像大本经里面讲，极乐世界的人，他想吃饭了，这一念之中，他这饭菜都现前，想吃什么，什么菜就现前，而且这个餐具，想用金的碗，这个餐具都是金的，想用银的，餐具就是银的。随心所欲，变化所现。吃完之后，也用不著去洗碗、洗碟子。因为这些物质一转变又变成能了，化为乌有。诸位想想，这是我们科学家一天到晚也在想的；想的什么，理上是讲得通，事情办不到，不知道怎么变法。他那里懂得这个方法，所以他得大自在。所以说这一个原理，我们科学家已经承认了。
那么﹁说法﹂，为什么他六尘说法，何以有﹁清旦供养十万亿佛﹂这种能力。说老实话，这种能力，连光速都赶不上，我们今天晓得最快速度是光，一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里，说是一个清早晨要是游历十万亿个银河系，做不到；他的速度比光的速度，大得太多太多了。这种能力从那里来的？他这个说法就是离﹁言虑分别﹂故说法无有穷尽。这一个道理在我们这个地球上，佛法教学，两三千年来，见到过一点迹象，有一些聪明绝顶的人，他也是因离言虑分别故产生的能。像六祖大师，他的能力之所以产生，是靠他的清净心，﹁本来无一物，何处惹尘埃。﹂心清净了，心清净所示现的万德万能。
在经典里面我们看到舍利弗尊者，辩才无碍。有人请问释迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那么大的智慧？佛告诉他说，舍利弗的心，就像一个鼓一样。鼓里面空空如也，但是大扣则大鸣，小扣则小鸣，不扣则不鸣。这就说明了心清净至极则生智慧。这一种智慧为他受用的时候，则无所不知，无所不能。这就是说法无尽之理，显示在极乐世界六尘说法，及清旦供养十方诸佛说法中，是根据这个道理。
第三是﹁正报﹂，就是前面讲的转识成智，转阿赖耶成大圆境智，所以叫光寿无量！换句话说，如果我们不能够转识成智，我们的光明寿量就是业报所显现的，时间就不长；如果业报是善，则身相好，健康长寿，有福气。业力不善，所示现的这个身相丑陋，寿命不长，不很健康，而且还造恶业，受业力的支配，不自在。
第四就是﹁往生﹂，往生是由﹁性具﹂，由﹁事造﹂。说法，就是要离言，言语就是思惟，离言语思惟，就是离一切分别，故无尽。﹁正报｜识性转﹂转成大圆境智，所以说﹁光寿无量﹂。往生，是﹁性具﹂，我们本性，真如本性里具足，这是因。﹁事造﹂是缘，我们今天要修往生之事，是要依据弥陀经里面所讲的理论、方法来修学，这就是事造。将来佛接引我们往生，这就是﹁成就﹂，也是结果。所以是因缘果统是﹁自然﹂的，我们还怀疑什么呢？所以诸位从这个事理上来看，你承不承认西方极乐世界是一个﹁科学世界﹂？我们今天讲科学发达，跟西方极乐世界比一比，真是小巫见大巫啊！差得太远了。
末后，我们作一个总结劝勉。首先我们对这事情要把它认清楚。﹁净土﹂就是我们所讲的净土宗，或者净土的法门，﹁是科学之极峰﹂，科学最高明的处所啊！﹁是哲学之精华﹂，所以无论讲科学、讲哲学，你不懂得净土，不晓得这个法门的理论、方法、境界，你谈不上科学与哲学！所以净土是﹁法门之大成﹂，我们从华严经，就能看得很清楚。善财童子五十三参所显示的，这个法门是无量无边法门里面之大成，这一个法门具足了一切法门，一切法门不能够包括这一个法门，但这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修学，就是要采取这一个法门，这一点我们应当要觉悟。
古德告诉我们，﹁欲漏未除﹂，﹁欲﹂是五欲六尘，﹁漏﹂是烦恼。五欲六尘，一切烦恼没有断，这个果报，就是﹁轮回无尽﹂。你道里头要受生死轮回，这是一桩非常可怖的事情，非常的可怕，你有没有认真去想一想这个问题？如果说怕没有办法解决，那么这个话就是废话，也就不应该说。如果真害怕，不要紧，我们虽然欲漏未除，但我们也有办法超越轮回，那是什么办法呢？就是带业往生。﹁净业正因，当生成就。﹂带业往生是净业正因，是当生成就的佛法，那你还怕什么呢？最要紧的，就是要你信的极，你要能相信啊！
所谓﹁学贵圆解﹂，﹁圆﹂是不偏，是不缺。解是理解。世出世间的学问，都要圆满的理解，不要解偏了，不要有所偏差。﹁行﹂修行，﹁贵专一﹂，行门贵专一。所以诸位要记住著，你的﹁解﹂贵圆，你的行，贵专一，﹁智者当取﹂啊！一个真正有智慧的人，应当要如此取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经，在经都讲玄义，我们今天是用这一篇的讲演来代替玄义，说明净土的价值，说明净土知可的人，应当修学的，应当要采取的。
下面我们就从介绍这一部经，介绍这一部经，首先要介绍经题，本经的经题﹁佛说阿﹂六个字。这六个字就有四个段落。第一段是﹁佛﹂这个字。第二段是﹁说﹂这个字。第三段是﹁阿弥陀﹂，这是一句印度话。第四段是﹁经﹂。我们就按著这四个简单地介绍。至于自古以来七列选题，就是七种方法列题目，我们前面在阿难问事佛，此地不讲了，直截了当跟诸位介绍本经的经题，那我们先看看佛这个字怎么讲法。。在这个表解里面，我们讲佛这个字的大意，显示出来，佛是﹁觉﹂的意思，它是印度话，翻成中国的意思，是﹁觉﹂。觉里面又有三个意思│本觉、始觉、究竟觉。我们现在一段一段地来看。
什么叫﹁本觉﹂？所谓本觉是说﹁自己本有觉性﹂，觉性不是外来的。我们举一个比喻来说。譬如﹁眼﹂能见，能见是你本有的觉性，﹁耳﹂能听、﹁鼻﹂能嗅、﹁舌﹂能尝、﹁意﹂能知，见闻觉尝嗅知，这就是觉性讲﹁六根门头，放光动地。﹂这就是指自己本有的觉性，这是本觉。所以佛在大乘经常讲，﹁众生本来是佛﹂，佛是什么？佛就是觉性。你有觉性，那你怎么不是佛呢？金刚经所谓﹁是法平等，无有高下。﹂是法，就是觉性，本觉之法，是平等的，是﹁不二﹂的，众生与佛是一样的，一点差别都没有。那么现在佛跟众生有了差别了，差在那里呢？差在众生一向迷失了本觉，对于自己本有的觉性迷失了，这个就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。所以说不管迷不迷，如果从本体上说，从本觉上说，那是佛。从现象上讲，有觉有不觉；现象上讲，觉是佛，不觉是凡夫。凡夫这是一念迷，迷了之后，现在他觉悟了，这个觉悟了，就叫做始觉。
﹁始觉﹂一定是依本觉，他怎么会觉悟呢？这个地方举了两个因缘，第一个因缘他有﹁知识开导﹂。﹁知﹂，知道这桩事情；﹁识﹂，认识这桩事情。就是一切众生本来成佛，他知道了，他认识了。那么这个在佛门里称之为善知识，也就是我们一般所讲，﹁老师﹂。他善知善识一切众生本有觉性，善知善识﹁是法等，无有差别。﹂那么这是一个因缘，使我们能够觉悟。
其次一个因缘，﹁读经﹂。譬如像杨仁山居士，他就是因为偶然的一个期间，读了一部大乘起信论，他觉悟了。他是一个读书人，读书人当然都喜欢书。有一天，他逛旧书摊，在旧书摊发现有一本大乘起信论，他就把它买了回家去看看。这一看发现到佛门里面所说的道理，太完美了，太美妙了。于是乎从此以后就收集佛经来研究，后来成为一个大佛学家，对于中国近代的佛学，有深远的影响。他是偶然读一本佛书而开始觉悟，这个都叫做始觉。
始觉里面有浅深、次第之差别，所以它有﹁究竟﹂有﹁非究竟﹂。譬如说我们凡夫，我们现在在凡夫地，我们遇到好老师，我们读经，现在觉悟了，但是这个不是究竟的觉悟，也就是不是究竟的始觉。
什么是究竟始觉呢？成佛叫究竟始觉。由此可知，这个始觉就是你开始觉悟，天天都是始觉，为什么呢？天天都开悟到一点，昨天开悟了一点，今天又悟到一点，天天都是始觉。因此在佛法这个位次上，菩萨五十二个位次，位位都是始觉，到成佛了，成佛了叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的﹁究竟觉﹂，所以究竟觉是讲究竟始觉，成佛了，﹁菩萨地尽﹂。十地以上，等觉菩萨，等觉菩萨叫十一地，十一地再上去，菩萨地没有了，因为什么呢？再上去成佛了。菩萨地尽了，尽了头了，到成佛了。﹁惑尽智圆﹂，这个﹁惑﹂就是根本无明，所谓是根本身相无明断尽了，智慧圆满了。一切智、道种智、一切种智，统统圆满了。
﹁究竟大觉﹂，这是佛，究竟大觉是我们对佛的称呼，这叫究竟觉。那么这是解释佛的意思。还有经上常讲的三种觉，自觉、觉他、觉满。﹁自觉｜异凡夫。﹂自觉就是始觉。自觉因为什么呢？凡夫不觉啊！不自觉啊！佛自觉，不同于凡夫。﹁觉他｜异二乘。﹂二乘│声闻、缘觉，我们讲阿罗汉与辟支佛，这两种人自觉，但是怎么样呢？他不觉他。觉他是教化众生，他只有自觉，不教化众生。佛教化众生，佛自觉又觉他，所以不同于二乘人。第三个意思，佛的觉是圆满，究竟觉，所以不同于菩萨。菩萨虽然觉，自觉、觉他，不圆满，就是前面所讲，非究竟，佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满，那么这个成佛。
那么还在一切经里常常见到的，佛有﹁三身﹂。第一个﹁法身﹂，法身是理具之身，是说的﹁理﹂，理具身。什么理呢？﹁真如﹂本性，﹁圆﹂满，清﹁净﹂，﹁周夹﹂法界。尽虚空夹法界，这是一法身。法身也是我们今天哲学里面所讲的，宇宙万有之本体，这一点不太好懂，我们在此地举个比喻来说。这个一般人功夫不到家的，都会作梦，那么诸位晓得，这个作梦的时候，时间短，醒得快，到你一醒过来了，哦！你就觉悟了。哎呀，我刚才做了个梦，想一想，梦里头有些什么事，还很清楚，梦里头什么境界，还蛮清楚的，还能想得起来，像是真事一样。可是，你有没有曾经想到，你那个梦从那里来的？你梦中的自己，梦中所有的人物，山河大地，乃至于梦中的天空，是不是你自己心里变现之物？不错啊！是我心里变现之物。换句话说，在这个时候，你整个的心变成梦境，整个的梦境，就是你的心相。你要说你这个心像什么样子？心变成整个梦境，整个梦境那个样子就是你心的样子。所以你要觉悟了，你这个梦中那一法不是你自己？这才恍然大悟！哎呀！梦中整个境界都是我自己心变现，梦中整个的境界原来就是自己一法身，所以说法身圆满就是这个意思。
梦境时间短，容易觉悟；我们今天真如本性迷失了，变现出这个样子是什么呢？就是尽虚空夹法界，十法界的依正庄严，是我们自性清净心变现的妄相啊！经上常给我们讲，﹁凡所有相，皆是虚妄。﹂道理就是在此地。所以这是一切万法的理体，我们称之为理具之身。
那么什么叫﹁报身﹂呢？报身是说智慧之身，是讲的﹁智﹂身。﹁惑尽﹂，迷惑断尽了，﹁智﹂慧圆﹁满﹂了，这个叫报身。那么诸位要记住，因为这是常常见到的，将来在一切经里头常常会看得到的。就是烦恼障、所知障、无明障、根本无明，全都尽了，断尽了；一切智、道种智、一切种智，都圆满了，所现的相叫报身。报身也是自受用身。法身是理体，自他是共有的，这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。
﹁应身﹂呢？是﹁功德﹂之身，我们常讲是修得的。法身不是修得的，是理具的。佛在经上常讲，一切众生本来成佛，意思在此地，从法身上讲，一切众生本来成佛。报身跟应身，那都要靠修得。报身是自受用所现，应身他受用所现的。譬如佛，智身圆满之后，还要修相好光明，他为什么要去修相好光明呢？为了要度化众生。众生贪恋相好光明，佛满众生的欲望。换一句话说，为众生而修相好光明，修这个三十二相，八十种好，叫众生一见到佛就生欢喜心，就愿意亲近佛，不舍离佛，佛才有办法来教导他，才有方法来度他。换一句话说，教他的时候，他肯接受，那么这个叫应身。佛皆有三身，这个三身，禅宗六祖大师在坛经第五章里面，跟我们说得非常之亲切，诸位可以参考。本经所说的佛，这个佛的意思，前面略略给诸位介绍了。
此地所指是我们的﹁本师﹂释迦牟尼佛。本师，﹁本﹂是根本，我们最根本的一个老师，佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人尊崇孔子为大成至圣先师，这是我们中国最古老的一个教育家，谈到教育，用他来作代表。佛门弟子尊称自己这个老师为本师，他是我们根本老师。那么释迦牟尼，都是梵语，都是印度话。﹁释迦﹂翻成中国意思是﹁能仁﹂，仁慈，这是﹁大悲﹂的意思。﹁牟尼﹂也是印度话，翻成中国的意思，﹁寂默﹂。寂默是定，表﹁大智﹂的意思。为什么寂默是大智呢？诸位要晓得，寂默是清净心，清净心能生智慧。所以这个智慧是从﹁定﹂当中生的，没有定，就没有智慧。所以本师的这个名号，实在讲释迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他姓名里面表显出仁慈、清净。寂默就是清净。表现的这个意思。实在讲，他在我们这个世界，尤其在这个阶段，提倡正智正觉的教学，拈出这一个教学的宗旨，就在名号上就显示出来了。因为现阶段娑婆世界的众生，我们这个世界众生，没有慈悲心，太缺乏仁慈了。
无论在那一个地区，这三千年来，无论在那一个时代，我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段，科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器，使我们全球每一个人，心、精神，都不能够得到安稳，这是缺乏了仁慈。所以佛陀的教学，这是以仁慈为教学的宗旨。
其次我们看看这个世界的人，人心太乱了，定不下来，静不下来，所以佛的教学宗旨，教我们把心静下来，定下来。定心，清净心，这就能生智慧。智慧就能够把一切的理论，一切事实的真相，都会搞得清清楚楚，看得明明白白，就不会做错事情了。所以佛的名号，实在上里面已经暗含著把这个教学的宗旨显示出来了。我们今天要学的，就是学释迦牟尼、学仁慈，学寂默，也就是学﹁慈悲﹂、学﹁清净﹂。能仁就是慈悲，寂默就是清净。一慈悲清净，﹁自利﹂，这个里面有无穷的受用，一片慈悲，一片清净，这种心多自在！多快乐！我们要是讲到人生享受，究竟圆满地，真正地快乐，无比的快乐，就是慈悲心跟清净心。教化众生也是以慈悲清净，﹁利化﹂。在我们中国教学里面，所提倡的是﹁止于至善﹂这是我们的理想，是我们的愿望。在佛法里面教学，确确实实做到了至善，善到了极处，无以复加了。我们止于至善的教学，用在佛陀教学上，最恰当不过了。
如果我们拿儒家教学来说，儒家这个教学三大纲领是明德、亲民、止于至善，这是大学之道啊！明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满，觉满才是止于至善。所以儒家所讲跟佛法的教学，实在上讲并没有两样。儒家的经典分量少，所说的全是纲领，全是原理原则，不太容易叫人看得很清楚、很明白，除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能够理解先王之道。佛法的经论多，文字多，所以它解释得清楚、解释得明白。如果我们把儒家的经典跟佛法的经典合起来看，自然能够融会贯通。
中国人所讲的圣人，印度叫做佛，中国人讲的贤人，印度人称菩萨。圣贤之道，无非是自觉、觉他、觉满，明德、亲民、止于至善，特别是在佛的名号当中显示出来了。
本经的经题六个字，第一个字是佛，佛说，就是本师释迦牟尼佛所说的。那么说阿弥陀经这一个题目，下面这五个字，今天时间到了，我们就讲到此地，到底下一次再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了。然后我们就可以看到经文了。 佛说阿弥陀经 第三讲 档名:b1-1-03
今天我们还继续解释经题。本经的题目是佛说阿弥陀经六个字，前面已经将佛这一个字的意思介绍过了，今天我们继续看第二个字﹁说﹂。在经典里面讲，佛经有五种人说，所谓是﹁五人说经﹂。这个五种人里面，第一位就是﹁佛﹂，这个地方我们是指释迦牟尼佛。那么第二呢？这是佛的﹁弟子﹂，由佛当时在世的时候，那些弟子们，这里面有菩萨弟子、有声闻弟子，乃至于还有在家的弟子，都有说经的。第三，﹁天﹂人，我们世俗所称之为天神。第四是﹁仙﹂人。第五种是变﹁化人﹂。由此可知，佛经比起一般宗教里面那些经典，实在是有很大的不同。一般宗教经典总是以为这个教主，上帝、神，之降临，有先知来传达神的意旨，才称之为经。佛法不如是，这五种人都可以说。但是除佛之外，其余这四种人说经，必须要得到佛的同意，也就是佛的认可。佛认可了，弟子、天人、神仙、化人所说，都可以说是佛说的。
譬如我们在前面所讲的阿难问事佛吉凶经，在这一部经里面，前面这个长行的经文是释迦牟尼佛所讲的。而后面有廿八首偈颂乃是阿难所说的，阿难是佛弟子，阿难所讲，那么佛也承认，佛并不否认，虽是阿难讲的，也就等于是佛说的，所以我们都可以尊称之为经。
那么在一般讲来，佛不住在世了，佛在世的时候，经佛同意的那没有问题；佛不住在世，后来的弟子们，乃至于天人、神仙所说的，能不能称之为经呢？给诸位说，在原则上当然还是可以，只要不违背佛的意旨。但是事实上却有困难，我们如何能够辨别他没有违背佛的意旨呢？因为有这一个疑问在，于是乎经典里面才有法印之说。
在小乘所谓有三法印，就是他有三个原则。第一个是讲的无我，佛法讲无我。第二，讲无常。第三个讲涅槃。那么换句话说，纵然这个不是佛所讲的，如果能够合乎这三个原则，虽不是佛说，也不是佛在世他的弟子们所说的，我们也可以承认他等于佛说，因为与佛的知见很接近。
在大乘佛法里面，所谓有一法印，这个一法印就是实相，一切大乘法为一实相印所印定，那么这个就是大乘法的标准。
那么有这样一个原则，后世的再传弟子，乃至于天人、神仙，只要他不违背这一个原则，我们都可以承认他。一般说，最复杂的是鸾坛，我们本省称之为神坛降乩扶鸾，那么所降临的也有很多，佛菩萨，天人、神仙之类的，可是这一些事情可靠性有多少呢？而这一个事情普夹地存在于民间；不但现在有，古时候已经就有；不但中国有，外国也有，方式跟我们中国不太相同。像早些年，学生所玩的碟仙，那就是外国式的扶鸾，跟我们中国沙盘上写字的很类似。
在民国初年，大陆上扶鸾的风气非常之盛行，好像在学术界里也曾经研究讨论过这个问题。我在初学佛的时候，曾经就这个问题请教过我的老师，章嘉大师。大师告诉我，扶鸾有这个鬼神降坛，这个是确有其事，不是假的。这一些鬼神，大多数，绝对的大多数，冒充佛菩萨、古圣先贤名义来降坛。其目的也不算坏，因为这些灵鬼，他们也想修善，积德。如果用他本人的名义，那真是世间所谓的人微言轻，纵然降坛了，大家不相信，所以他就冒充佛菩萨的名义来降坛，其实决定不是佛菩萨。那么他呢？这个大主意，也是规过劝善，劝勉大众相信因果报应，断恶修善，劝人做好事，这是他自己在修善业。至于灵验上来说呢，小事情很灵验，为什么呢？这些灵鬼有神通，他这个神通能力很小，所以你要问最近几天的事情，他跟你讲得很清楚，你问两三个月之内的事情，他有时候也很正确。但是你要问到几年以后的事情，一年、两年以后的事情，他往往就不负责任，胡说八道了，这个就靠不住。因为他的智慧有限，他的能力也有限，他的缺点乃是强不知以为知，这个是他的毛病。
章嘉大师告诉我的，满清亡国就亡在扶鸾上，这个是最愚痴不过的事情，因为当年慈禧太后相信这个事情，所以满清这些王公大臣遇到国家重大的事情，无法决策了，就来扶鸾，请神仙来指点，请这个佛、神仙来指点，于是乎指点得把他的国家给灭亡了。所以章嘉大师告诉我，这个事情是有，但是不能相信，不可以相信。那么我也确实参与其事，去仔细地看过很多次，有些是真的，有些靠不住。而这些东西曾经有一度被这些野心分子所利用，就是白莲教之流的，利用这个来号召愚痴的老百姓来作乱，那这个是罪业就深重了。
那么还有，也有极少数极少数是真实的。譬如也许有很多同修读到西方确指，那么我印的这个本子，这个经本子末后一篇就是西方确指。这一篇文章也是扶鸾扶出来的，但是我们自始至终，看看里面所讲的，确实是佛法的正理。不但是正理，而且是相当地纯。﹁正﹂它做到了，与净土法门这些道理方法，完全没有违背，这一篇东西确实是菩萨降临的，它里面也讲得很清楚，这是劝修净土的法门。所以我们对于鸾坛这些东西，最好像孔老夫所说，﹁敬鬼神而远之﹂，为什么？灵鬼，他也是众生，既是众生，当然他也有佛性，所以我们要尊重他，我们要礼敬他，我们不需要亲近他，更不需要去信他，这是一个非常正确的态度。那么如果你要喜欢接近呢，那你一定要记住正法的原则。换一句话说，他所讲的是不是正法？如果为正法法印所印定者，就是与正法的精神、意趣、宗旨、修学方法不违背而相同的，我们可以信得过，可以依照这个办法来修学。
譬如西方确指，他给我们讲的修净土这个方法，值得采取。他这个念佛的方法，是以一天分为十二时，这是按照我们中国过去这个时辰来计算，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，那么一个时辰等于现在的两个小时。是以一个时辰为一堂功课；这一堂功课的作法，它的办法是一卷弥陀经，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛，这个办法确实是好。个人修，直接了当；团体在一块共修，又不麻烦。我觉得比现在有许多地方打佛七那个方法还要好。为什么呢？他有静，他有动。譬如人坐久了，这个坐久了，他要不昏沈，就掉举，掉举是心里头妄念七上八下，会有这个毛病。那么他念诵的时候不多，一卷弥陀经，七遍往生咒，一千声佛号，占的时间不多，你这个心确实可以定下来。到定下来之后了，譬如说坐在那个地方的时候，感觉到腿子有点麻木了，坐了有一个小时了，可以起来活动活动。活动活动，怎么活动呢，拜佛，拜阿弥陀佛，起来拜一百拜。那么这样一堂功课下来，差不多是一个半小时到一个小时四十分，当中可以休息二十分钟，然后再接著第二堂功课，每一堂功课都是这样。所以你一天，做一堂也可以，你早晚功课照这样做，一天做两堂也可以。如果你没有事情，年岁大了退休了，没有事情，你一天修个四堂、五堂、六堂都可以。在精进佛七的时候，二十四小时里面不间断，我们做十二堂功课，那也很圆满。所以他这个办法，我们值得采取。
我成立了图书馆之后，我们图书馆一个共修会，就采取这一个办法，用这种方法来进修。所以我们念佛会的课程很简单，就是一遍弥陀经，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛。我们的修学方法就是依据西方确指来制定的。那么这个就是讲他可信不可信，一定看他的内容，于佛法有没有违背，有没有抵触，要从这里来看。所以佛法这个心量是广大的，不是很窄小的；对于一切问题并不武断，任何人说都可以，只要你说的这个方法原则跟我们一样，我们都承认，都接受。譬如人家问什么是佛法？佛法讲戒定慧；如果他那个地方不是佛教，是其他宗教，他也讲戒定慧，我们就可以承认他是佛法，他所讲的，那就是佛经。因为经有五种人说，不一定是佛说，这比一般的宗教，这个心量大得太多太多了，这个是佛法值得我们敬佩之处。我们学佛的人也要有这种雅量，要能够包含一切。
像几年前，我从香港回来以后，在中国佛教会大专讲座里面，启讲了凡四训。那么诸位晓得，了凡四训不是佛经，是袁了凡先生对他小孩的四篇训词，家庭四训，他的家训，我给学生们讲这门课。接著又讲感应篇，那么大家更明白，感应篇是道教的，不是佛教的。
在更早些年，在民国五十一年，我在大溪关帝庙讲过文昌帝君阴骘文，道教。曾经有法师来质问我，说：﹁法师你在佛教道场里面，讲佛经不好吗？为什么要讲外道的经典？﹂诸位要晓得，什么叫外道？什么叫不是外道？这一点首先我们要搞清楚。佛法里面所讲的外道，心外求法就叫外道。纵然不是佛门，他们那个道不是心外求法，那不能算外道啊！如果说它不是佛教的经典，我们就不能看，我们看了就犯法，这是偏见，这是狭义的意识，这一种知见不能成佛。为什么呢？这是迷惑颠倒。所以我就回答那位法师，我说：﹁法师我请教你，佛门里面常说：﹃诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。﹄这个四句话你承不承认？﹂他说我承认，当然大小乘经典里面都有。我说这四句话是不是佛教的法印？是，可以算得上是法印。那好了，文昌帝君阴骘文，感应篇，了凡四训，里面所讲的是不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意？这一个法师很聪明，听我这么一说，他脸就红了，一句话不说。
所以我们看世间一切的典籍，只要他内容所讲的是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，就可以把它看作佛经一样，可以读，可以讲，可以研究，可以依照这个方法来修行，那有什么不可以呢？别的宗教或许不可，为什么？他有种种限制，他有他的独尊，佛法里没有，佛法里头没有唯我独尊，没有。佛法讲理，只要这个事情合乎正理，都是佛法。因此佛经有五种人说，像这个感应篇，阴骘文，那是没有经过佛允许的，没有经过佛印证的，当然不算佛经。但是他里面所讲的内容，的确是诸恶莫作，众善奉行，合乎佛的戒学。里面所讲的是远离五欲六尘，修养清净心，合乎佛的经论。因此像这些书籍，我们可以把它看作等同佛经。
由此可知，学佛人的胸襟与一般宗教信徒是不相同的。宗教信徒，他是排斥异教的；佛弟子不排斥异教。排斥什么呢？排斥那些做恶的，就是违背心性，违背戒定慧那种心行，他排斥。所以佛弟子里面，心中他有正义、有邪正、有善恶、有是非，这一些辨别；决定没有唯我独尊。只有我这个才是的，除了我之外，你们都不对，这个不是佛弟子的态度。那么这是我们从五人说经这一点意思，希望诸位能够体会到经典的正义。
其次，我们讲到本经，本经乃是释迦牟尼佛无问自说，这一点，太不容易了。﹁无问自说﹂﹁圆顿大法﹂。我们晓得世出世间的教学，都是由学生来请教的，老师来解答。如果学生不问，老师也不说。所以我们看看佛的经典，你看大多数的经典都是由弟子提出问题，佛一一解答。解答听了如果还有问题，还可以提出来辩论，反覆地来研究讨论。那么像楞严经就是一个很好的例子。
在佛经十二种体裁里面，有无问自说这一个体裁，那么这样的经典不多。没有人问，佛自己就说，这什么原因？这就是圆顿大法。弟子们根本他就不懂；根本不懂，他怎么能问得出来？没有法子问。那么佛看到这个机缘成就了，就这些人善跟、福德、因缘成熟了，有能力接受这个法门，所以不等待学生来问，他老人家自己就说了。所以这是一个特别的法门。
那么第三个意思，这个说与喜悦这个﹁悦﹂，在古时候是相通的。诸位读论语，论语一打开第一句，﹁学而时习之，不亦说乎。﹂那个字是说，我们念悦，所以这个字在古时候是相通的，因此佛说经，这个说字也有﹁畅悦本怀﹂。无上的大法，直接了当成佛的法门，现在这些学生可以接受了，能够信得过了；这个道理给他讲起来，他也能懂，佛这才欢喜。欢喜就把这个法门说出来，畅悦本怀。
所以这个法门是非常殊胜的法门，是接引最为广大彻底究竟的一个法门；唯有这个法门，才能够普渡一切众生，皆成佛道。如果没有这个法门，学佛，成佛的人那就少了，也就很难了。因为八万四千法门，那一个法门都要具备相当的条件，而且这些条件都很难，不是普通人能够办得到的。所以佛今天说出这一个净土持名念佛，一心不乱这个法门，实在是太稀有了，他也太高兴了，那么这个是说的意思。
下面再跟诸位介绍阿弥陀佛。阿弥陀是梵语，就是印度话。梵语﹁阿﹂，此翻﹁无﹂；此是中国，我们中国翻﹁无﹂的意思。梵语﹁弥陀﹂我们中国人翻作﹁量﹂│无量。﹁阿弥陀佛﹂要是把他翻成中国字，﹁无量觉﹂。古译做﹁无量寿，无量光﹂，翻成阿弥陀佛，无量寿跟无量光。实在讲的是﹁自性弥陀，唯心净土。﹂
那么从字面上看，阿弥陀的本意是无所不知，无所不觉，是这个意思。称为自性弥陀，就是自性无量觉啊！从这个地方，我们能够明白、能够体会到这两个处所，教化的宗旨不相同。譬如我们娑婆世界的教主│本师释迦牟尼佛，前面跟诸位说过，释迦的意思是慈悲的意思，能仁。牟尼翻成中国是寂默，就是清净。换句话说，娑婆世界的众生，一般来说，缺乏了慈悲心，也就是说缺乏了仁爱。所以释迦牟尼佛在这个地区教学，就是以仁爱、慈悲为教学的中心、为教学的宗旨。换一句话说，是仁爱的教育。这个世界众生的心一般都是很乱的，不能够平静下来，因此他的教学宗旨里头。又包含了清净，所以提出一心不乱。那么佛的名号就暗示了他在这一个世界，这一个地区，这一个阶段，众生根性；就众生根性，针对著他的毛病，提出教育的宗旨。
那么在西方极乐世界，我们在经典里面去看，西方极乐世界的人，经上讲，诸上善人，不但是善，而且是上善。那么换句话说，上善之人，一定他具备了大慈悲心，具备了清净，具足了一心，因此佛在那个地方就不能用慈悲清净这个宗旨来教育大家了。为什么呢？因为大家慈悲清净都作到了。所以释迦牟尼这个名号，在西方极乐世界用不上。那么西方极乐世界的教学，佛又提出了一个宗旨，叫无量觉。虽然极乐世界的人民普遍都觉悟，但是他还有不觉之处，所以要把这个智觉再要扩充，扩充到无量无边，所以佛的名号叫阿弥陀佛。也就是说西方教学宗旨，是以无量觉为教学的宗旨、为教育的目标。是要叫每一个人都成就无量觉，无量觉就是﹁佛﹂。
那么经，一般把它译作无量寿、无量光，是根据本经里面的两句话所译的，当然也是译得很好。经里头，有这么几句话说﹁彼佛寿命及其人民无量无边阿僧只劫﹂，这是讲他的寿命。彼佛就是讲西方极乐世界阿弥陀佛，他的寿命以及西方极乐世界一般人民的寿命，他跟佛是相同的，寿命是无量无边。那么这是阿弥陀的一个意思，无量的意思。经上又说，﹁彼国光明照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。﹂经文里面有这么两句话，古大德把它翻译做无量寿、无量光，很好，完全符合经典里面所讲。﹁光﹂代表智慧，照十方国这就是含摄了无尽的空间；﹁寿﹂是代表福德，同时也含摄了三世，过去、现在、未来。所以﹁光﹂与﹁寿﹂实际上就是代表无量的时空，无量时空里面所包含的一切，真是一法都不漏，圆圆满满，这都是西方极乐世界那一些学生们，所应当觉的范围，应当觉的内容，所以称之为无量觉。
那么也许有人问，为什么不翻为无量时空呢？好像这样子，我们不是更容易懂吗？那么诸位要想想，﹁时空﹂这两个字的意思，比不上﹁光寿﹂，光寿的含义比时空的含义要圆满。换一句话说，光寿可以包含时空，时空不能包含光寿，这个是以人用字的善巧之处，我们不能够不佩服。
阿弥陀佛，到底有没有这个人呢？给诸位说，有这个人，不但有这个人，而且像我们的本师释迦牟尼佛一样，名实相符，确有其人。譬如释迦牟尼佛的确大慈大悲，的确是清静寂默，他这个名跟他这个人完全相应，实至名归，这个名号是一点都不夸耀，那么西方阿弥陀佛也是如此，确实这一位佛，他是无所不知、无所不能、无所不觉。
我们在大本经里面看到这一尊佛，他在因地当中，就是从初发心，像我们现前这个时候一样发心学佛。那么在当时，他是国王的身份；他做国王的时候，机缘非常好，正好遇到佛出现在世，这种机缘真是百千万劫难遭遇。当时世自在王佛住在世间，常常讲经说法，他有这个机会去听经，听了之后非常欢喜，发心出家，把这个国王的王位让给别人，自己出家修行去。那么出家修行就是在世自在王佛的会下，剃度出家，他的法名叫法藏比丘，法藏。
这个故事在无量寿经里说得很清楚。这一个出家人非常了不起，当然这是国王身份出家的，他这个度量气派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前发了四十八愿，那么这个四十八愿也在无量寿经里面有记载。他要把这个四十八大愿，愿愿都修满，庄严了极乐世界，无论是在依报或者在正报都不可思议。其中有一愿说：如果我要成佛了，我的智慧光明要是有限量，下面不能够照到百千亿那由他诸佛国度者，我就不取正觉，我就誓不成佛，有这么一愿。又有一愿说：我成了佛之后，我的寿命如果要是有限量，下至百千亿那由他劫者，那我也不成佛。那么他现在成佛了，既然成佛了，当然他每一个愿他都做到，决定不会有一愿是虚假的，不会有一愿是落空的，所以行满果圆了，随愿所成。这是我们在四十八愿里头，只举出一个光明寿命来说明阿弥陀佛因地里面修行，成就光寿无量的意思。
那么更应当明了，阿弥陀佛根本识智遍照法界，就是无量光的意思；阿弥陀佛法身理体常住不变，就是无量寿的意思。这两个意思都是从自性弥陀上来说的。极乐净土就是众生唯心净土，弥陀如来又何尝不是众生自性弥陀呢！如果我们能够体会到这一层的意思，我们与阿弥陀佛距离就拉近了很大很大了，接近阿弥陀佛了。依照这个方法来修学，正如同经上所说的，现前当来必定见佛，那么这是说到阿弥陀的意思。说到佛，那么诸位要晓得，说到佛实在就是说我们自己，我们先解释这一点。
﹁极乐世界﹂乃是娑婆世﹁界﹂以﹁外﹂，三界六道以外的有这么一个﹁佛教大学﹂；﹁释迦本师为我们细说﹂，﹁劝我﹂们往生，往生就是﹁入学﹂。要是﹁得入，则一切法无不成就﹂，你相信吗？因为他那边的教学宗旨、教学目的，是无量，是阿弥陀，阿弥陀就是无量觉啊！一切无不成就，就是无量觉啊！因此之﹁故，佛的弟子﹂，佛的学生，﹁当如佛教﹂，应当如释迦牟尼佛他老人家大慈大悲，教导我们的来﹁修行﹂，这样﹁方不负佛祖宏恩﹂，不辜负本师释迦牟尼佛，不辜负历代祖师辗转地来相传，把这个法门一直传到今天，我们看到了，我们也发心来接受。所以佛、历代祖师，这种大恩大德。﹁畅佛本怀﹂，依照这一个方法来修学，这个理论方法来修学，才是真正舒畅释迦牟尼佛的本怀，他到这个世界上来，本意就是这个。
因此在此地，我们在经题里面﹁说佛﹂，﹁实﹂在就是说我们往生之后，就是﹁入学之后，所得之果位﹂。阿弥陀是无量觉，我们往生到极乐世界也能够得无量觉。﹁以万德庄严无量功德，乃九界众生同具﹂，这是更应当相信的，为什么呢？无量觉，万德庄严，无量功德是我们自己同具的，本来具足的，与十方诸佛菩萨，一切众生，无二无别。﹁然而你要没有良朋、明师，无足以发启之﹂，这个是很难得的一个机缘。虽然与佛同具佛性，同具万德庄严，无量功德，可是我们的智慧德能并不现前，我们现在是迷惑颠倒。所以一定要良友、善知识，好的老师，明心见性，一心不乱的这种老师来教导我们，来启发我们，使我们觉悟。我们自己也具足了如来智慧德相啊！而﹁极乐﹂世界，实在讲他﹁是发启吾人本觉之所在﹂，所以就好比一个学校一样，这是一个最理想的修学场所。如果我们﹁不能﹂够﹁信﹂，不能够依这个教导来奉﹁行﹂，﹁诚为可惜﹂，实在是太可惜了。
下面我们要说的就是经这一个字。佛说阿弥陀是本经的别题，五个字。﹁经﹂这一字是通题，凡是佛所说的都称之为经，所以这个经是通题。这一个字在梵语称之为﹁修多罗﹂，修多罗的本意是﹁线﹂的意思，所以它有贯穿的意思。而我们中国古圣先贤所说的这些理论与方法，教导我们，我们都尊称它为经，因此佛所说的，到中国来之后也用这一个字来翻译，翻成﹁修多罗﹂，然后我们再加以注解。
佛经通常称之为﹁契经﹂，契是契合的意思，﹁上契诸佛所说之理﹂，十方三世一切诸佛，他所证的真理。佛说法，无论是深说、浅说，长说、短说，决定不能够违背他所证的理体，所以说一定要契合诸佛所说之理，这是不能够违背的。同时呢，﹁下契众生可度之机﹂，这指教学，教学一定要能够契合众生的根性、程度。这个众生他程度高，你就可以给他讲高深的理论；他程度很浅，你就给他讲浅显的道理。换一句话说，不管众生是什么样的根性，不管众生是什么样的程度，要叫人人都听得懂，人人听得懂又不违背这个真理，这个经就不太容易了，所以称之为契经。
而经的内涵，则有教有理有行，必须具备这个三个条件，这才能称得上是契经。﹁教﹂是什么呢？就像我们现在所谓的教科书，所有这个经本都是教科书。﹁教谓能诠│音声文字﹂。释迦牟尼佛在世的时候，没有用文字记载，佛也没有写过书，没有著作留给后人，佛当年以音声说法。佛灭度之后，这弟子们才以文字把佛所说的这些理论跟方法，把他记录下来。那么这个我们留在经文里面再跟诸位介绍，这是结集经的时候，态度相当地精严，有高度的可信性。
﹁所诠﹂我们就本经来说，是﹁信愿行﹂这﹁三﹂种重要的﹁法﹂门，这个是教科书的内涵。什么叫﹁理﹂教呢？﹁教经﹂，教科书里﹁所依实相自性之理﹂，这是大乘经。大乘经之体，也就是说，大乘经的教学理论的依据，是实相自性，实相就是自性理体。换一句话说，佛的这些言说是从什么地方流露出来的呢？是从自性实相里头流出来的，那么这个是大乘经，这是这一部经所依据的理体。
所谓﹁行经﹂，﹁行﹂就是修行，就是讲修行的方法。这个是理论的依据，这个是文字的课本，这是理论的依据，这是修行的方法。本经教给我们修行方法是﹁持名﹂念佛，﹁持﹂是保持，﹁名﹂是佛的名号，就是阿弥陀佛。用这个方法达到﹁一心不乱﹂，这是必须要记住的，不是念这一句阿弥陀佛，将来就能够往生西方极乐世界了，那你就错了。那正如同你误会了好像我们在学校念书，我只要念书，我将来就可以得到学位了，那这个观念也错误。为什么呢？你念书还要经过考试，考试及格了之后，你才能够拿到学位。这个一样的，持名就好像念书一样，也得经过考试，考试及格了，一心不乱；一心不乱就是考试及格，然后才能往生西方极乐世界。因此持名是手段，目的是一心不乱，这一句非常非常重要的，千万不可以疏忽，这是就本经来说的。
那么经在通常讲，就一般讲法，它又有四个意思，﹁贯、摄、常、法﹂，诸位将来在一切佛经里头，这些古来法师解释这一个字，大多数用这四个字来解释。这四个字，﹁贯﹂，所谓是﹁贯穿应知之义﹂，这个义是讲义理，你应该晓得的一些道理，这个经是来贯穿你应当晓得的道理。﹁摄﹂是摄受，﹁摄受应度之生﹂，所谓应度，就是他的机缘成熟了，他能够接受了，他能够相信了，能够依照这个方法修行，而且能够得一心不乱，这就是说他应该得度这个机会到了，这个摄有这个意思。﹁常﹂的意思，﹁常则三世不易﹂，超越了空间，超越了时间，这叫常，我们今天所谓真理。三千年前这种理论方法可以成就，三千年之后的今天还是这个理论，还是这个方法，还会成就，超越时间。古时候在印度这些方法，印度人成就了；传到中国来，中国人用这个理论方法，中国人成就了，超越了空间。换一句话说，它不受时间的限制，它也不受空间的限制，这才叫真理，它有这个意思在。﹁法﹂是法则，﹁法则十界同遵﹂，这种方法，这个原则，十法界共同遵守的，这个称之为经。所以这四个意思是佛法里的意思。
另外还有许多的解释，我们在这里举了两条。﹁经│径也﹂，这个经，径路；﹁径中捷径也﹂，径路里头最直接这个径路。我们一般讲大成佛法是成佛的径路，禅宗是径路当中的径路，又超了一条径路，比那个大乘法还要捷径。净土这个法门，又更捷径、更快速。所以净土法门古德称之为径中径又径，就是成佛最捷径的一条道路、最快速的一条道路，再没有比这个道路更快，它有这个意思。另外有一个意思当作镜来说，这个﹁经﹂就是一面﹁镜﹂子，照了修正我们的心行，所以读经就是﹁照﹂，修﹁正心行﹂，那么经有这么多意思在。
合起来讲，释迦牟尼佛看到我们这一个世界众生机缘成熟了，可以接受这一种圆顿大法，为我们说出阿弥陀佛这样一个特别的法门，这么样的一部经典，称之为佛说阿弥陀经。经题就给诸位介绍到此地。
经题讲完了，照这个例子，下面还有翻译这部经的人，有个人题，也是不能够少的。佛经是释迦牟尼佛在三千年前，印度恒河流域，舍卫国所说的；这是我们指这部经，在舍卫国只树给孤独园所讲的。年代久远了，那个时候记录是梵文撰写的，那么这个经典什么时候传到我们中国来？什么人翻译的？把梵文翻成中国文。在什么地点翻译的？我们都应当明了，然后我们才可以相信，那么这些也都有详细的记载，﹁人题﹂就是记载这一桩事情。
请看经本下面，姚秦三藏法师鸠摹罗什译，我们也在字幕里面给诸位作一个简单的介绍。这个人题，﹁姚秦﹂这是﹁记时也﹂，这两个字它的作用，是记年代的。在中国历史上以秦为国号的，曾经有过四次。因此在历史上就把这个秦上头要冠一个国王的姓，才能够辨别，否则的话我们单讲﹁秦﹂，到底是那一个秦国呢？那么重要的，它有三个，我们在此地把它列出来﹁周朝平王封非子于陕﹂，陕西咸阳这个地方，就是现在的长安，这是我们中国以秦为国号的第一个，﹁嬴秦﹂，他姓嬴，到他统一中国之后，那就是秦始皇，秦始皇的秦，那个秦国是第一个秦。到后来在﹁南北朝﹂的时候，﹁苻坚﹂他本来是晋朝的臣子，以后他在﹁关中﹂一带，等于他在那里割据了，独霸一方了，他自己称王，不听朝廷的命令了，他自己在那里建了个国家。这个时候是五胡乱华的时候，五胡十六国，中国是一个四分五裂的局面。那么他建国号也称秦，为了与前面这个秦有所区别，所以史学家加上一个他的姓，苻坚，称为苻秦。
在公元﹁三百八十四年﹂，﹁姚苌﹂是苻坚的将军，他篡了位，把他灭掉了，换句话就是发动了一次政变，他成功了，把苻坚推翻了，那么他，称为秦﹁王﹂，那么这个国号名字没有改，实际上这是两个势力改朝换代了，所以在历史上称这一个﹁秦为姚秦﹂。鸠摹罗什大师到中国来的时候，是姚秦的时代。可是这个事情要从苻秦讲起，从苻坚讲起。
那么诸位先看这一条，苻秦﹁苻秦在建元九年︵一说十三年︶﹂究竟那一个说的对呢？很难考证。这个历史上记载说﹁有异星现于西域分野﹂，这是在天文上出现了这么一个奇迹，在当时这是国家上一桩大事情，很不平凡的天文现象。那么在那个时候占卜，占卜在卦象当中所显示出这是一定有一个有大智慧的人，贤人，这个贤人在西方，他要到中国来，要来帮助中国。
古时候，这中国自古以来，在印度也是如此，对于﹁贤﹂人﹁哲﹂人，都看作﹁国之大宝﹂。所以进贤就受上赏，国家第一等的赏赐，这个奖赏颁给谁呢？颁给那个推荐贤人的人。当然秦王苻坚动了心了，西域有大智慧，有贤者，我们要把这个人请到中国来。
那么诸位想一想，国之大宝，人家国家怎么肯放手呢？当然不肯放。于是乎在﹁建元十八年﹂，我们就算十三年说起吧！到十八年，五年。可见得在这一段期间当中，必然有活动，想求罗什大师到中国来，那人家国家不肯放手。不放，这个秦王是实在不得已了，﹁建元十八年九月遣大将吕光率兵入龟兹，迎什师﹂。这个在历史上是记载的，吕光带著七万大军，从长安到龟兹。龟兹这个地方是在现在新疆天山南麓，那么在当时，在西域也是一个大国，当然他的国家没有秦那样的强大，也敌不过秦的大军。这两个字念龟兹，念古音，而不念龟兹，要念龟兹就错了，念龟兹。
那么这个发兵初期的时候，秦王就交代给吕光，这一次的用兵，劳师动众，从长安到龟兹，几千里的路程。在那个时候都是徒步行军，七万人，诸位想一想看，相当不容易，没有交通工具。那么用兵的目的是什么呢？就是求鸠摩罗什大师。他说我不贪图财宝，我也不贪图土地，对龟兹国并不是发兵去侵略他，只要他答应我们把罗什大师请到我们中国来，弘法利生，这个军队去迎请罗什大师。他要不给呢？不给就打仗，把他的兵打败之后，我们再谈判。谈判怎样呢？还是要请罗什大师，不为别的。诸位想想，我们中国人这个求法，为了一个贤人，不惜劳师动众，就为一个人啊！
那么吕光兵临龟兹城下，龟兹王无可奈何，想打吧！打不过秦国；不打吧！又不忍心把大师给我们中国。这个时候罗什大师就劝龟兹王，他说还是让我到那边去好了，否则的话，一有战争，无故要死多少老百姓。这个军民老百姓一定有死伤，那我们比较比较的时候，国力不如秦国，还是打不过人家，那又何必呢？龟兹王不得不答应，将鸠摩罗什大师交给吕光；吕光是个武将，是个粗人。好！他就迎接罗什大师回来了。
到了凉洲这个地方，就是现在的甘肃，长安那边传来了一个消息，说姚苌发动了一次政变，把这个苻坚这个政权推翻了。那么这个政变的时候，原因也有，大家在晓得历史上有淝水之战，那就是秦，苻秦，苻坚，跟晋国的谢安，晋朝的谢安，在淝水这个地方打了一次仗，这次仗打败了。这个晋，晋朝胜了，秦朝败了，在那个时候秦比晋要强，那么这个事在历史上很著名的一次战役。姚苌是苻秦的大将，乘这一次兵败，他发动了政变，把苻坚杀了，自己做了秦王。那么这个消息，吕光在凉洲听说了，他就不敢回来了。因为吕光跟姚苌都是苻坚的大将。那么吕光他也不服气，因此他就在凉洲那个地方割据一方，自己也称王了叫做﹁三河王﹂，他自己也霸占一块地盘，在那边称王。所以可见得那个时候国家之乱，每一个人霸占一个地方，自己就称王，自己就建了一个国。那么这个是在凉洲，我们称之为﹁西凉﹂，三河王。
那么这个时候，罗什大师等于说是被他俘虏了。那么他，刚才说过了，他是一个武将，是个粗人，对于罗什大师也不怎么尊重，但是他也不放他回到中原。因为什么呢？他晓得鸠摩罗什大师有智慧、有才干，自己不能用他，也不让别人用他，罗什大师很苦啊！这个地方十几年简直是无用武之地，就像六祖大师在猎人队里十五年一样，他的才干没有办法发挥。
一直到吕光死了，他的侄子吕隆即位；吕隆即位的时候，在秦国姚苌也死了。姚苌的儿子姚兴，姚兴即位。姚兴即位秦的势力还是强大，那么凉国力比较上弱了，那么这个时候姚兴还是念念不忘罗什大师，于是乎就向吕隆要人。吕隆不肯，于是乎在这个时候打了一仗。西凉打败了，那么吕隆没有办法才把鸠摩罗什大师交给姚兴。
﹁姚兴﹂是一个很虔诚的佛教徒，所以鸠摩罗什﹁大师到长安﹂的时候；兴就是姚兴，当时秦国的国王，﹁待以国师之礼，延居西明阁﹂，这个西明阁是宫殿之一，把这个地方让出来，就是这一座宫殿让出来供养法师。这个姚兴很聪明，因为看到罗什大师这么大的学问，这么好的学问、道德，不能让他失传，所以就等于说请他来教学。﹁集﹂合国内的﹁义学沙门﹂这是有学问、有道德的出家人﹁八百人，从师学。﹂跟鸠摩罗什大师来学习。这个眼光实在是非常之远大。所以罗什大师到中国来，才能够一展他的大才，对于中国佛教影响非常非常的深远。﹁什师﹂所﹁译出﹂的﹁经论﹂，一共有﹁九十八部，三百九十余卷﹂。
我们再看看前面，我把这个年代跟诸位交代清楚。﹁姚兴﹂时候，﹁弘始三年﹂，公元﹁四百零一﹂年，﹁十二月二十日﹂，这个时间记载得很清楚，鸠摩罗什﹁大师入长安﹂，是在这一年。﹁四年﹂，就是第二年，弘始三年，鸠摩罗什大师到长安来，弘始四年，第二年﹁二月八日﹂，你看十二月二十日，这时没多久，大师﹁译此经于草堂寺﹂，他在草堂寺翻译这一部佛说阿弥陀经。所以这个翻经的人、年代、地点，都非常的清楚，那磨这是年代给诸位说出来。
那么再看底下，这个是﹁三藏法师﹂，跟诸位介绍三藏法师。三藏法师是﹁显﹂示译经人的道﹁德﹂、学问，要拿今天的话来说，就是学历，实在说唯有三藏这样的学历，才有资格翻经。﹁三藏﹂前面曾经跟诸位说过，是讲的﹁经律论﹂，也就是说的﹁戒定慧﹂。法师必须﹁通达世出世间﹂的学问，才有资格称三藏法师。所以这个称号在佛门里面等于是说最高的学位，好像我们世间称博士学位，佛门里头的博士学位就是三藏法师，通达经律论三藏，当然也就通达世间﹁一切法门﹂。
﹁法师﹂这是佛门里面几种称呼，我在此地也附带地给诸位介绍。这个是三藏，经律论。经藏，定学；律藏，戒学；论藏，慧学，通达世出世间一切法门，那么这个称三藏法师。法师的意思，就是﹁以三藏之法﹂，﹁自﹂己修﹁行﹂，教﹁化﹂众生，这个是称之为法师。那么这个法师是通称，在佛门是通称，只要是以三藏之法自行化﹁他﹂的，都称法师；出家称法师，在家也可以称法师；男子称法师，女子也可以称法师。所以法师不分在家出家，也不分男女老幼，都可以称的，这是共同的称呼。
除这个之外，那么诸位最熟悉的，佛门称呼称和尚。﹁和尚﹂，也是通称，出家人称和尚，在家人也可以称和尚；男子称和尚，女子也可以称和尚，通称。和尚是印度话，翻成中国意思，﹁亲教师﹂，所以这一个称呼，在我们佛门是最尊敬的称呼，和尚是最尊敬的称呼，是亲教师。一个寺院里面只有住持称和尚，别的人没有资格称和尚。就好像一个学校，他的校长，亲教师；只有校长有资格称和尚，其他的人没有资格称和尚，其他的人称法师，称阿闇黎。所以和尚只有一个，一个寺院里头只有一个，为什么呢？他是主持教育，法师跟阿闇黎是执行教育，好像教员，这是教员，这是校长，这是我们一定要把他分清楚的。教员虽然直接教我们，但是教学的策划、设计、构想，是和尚的事情，那个教员无非是执行而已，虽然他在讲台上上课，他是执行的。教育政策、教育方针，出自于亲教师，这个才是亲教师。所以在学校念书，谁跟你关系最密切呢？校长。我们学佛的人，谁跟我们关系最密切呢？和尚。
﹁阿闇黎﹂也是普通称呼，﹁轨范师﹂，他的道德，他的学问，他的言行，可以做我们的模范；﹁轨﹂是轨道的意思，﹁范﹂是模范的意思，轨范师。那么像这些称呼，我们都要了解，才不致于发生误会。
出家人称比丘，将来我们在经文里头跟诸位说，只有比丘、比丘尼，那是出家人专称，在家人不能称呼的。所以这法师、和尚、阿闇黎，在家人都可以称呼。以前我在台中求学，李炳南那就是我们的和尚，他是我们的亲教师，我跟他十年，他是我的和尚。我跟章嘉大失学，章嘉大师是我的和尚，他教我三年。那么章嘉大师是出家人，而李炳南居士在家人，他是我的亲教师，要用印度话来说，那我就称他做和尚。所以诸位一看到和尚，以为就是出家人，那就错了，那你就根本不懂佛法，你就误会了佛教。那么这是一点佛学常识，附带在此地给诸位介绍。
第三段，﹁鸠摩罗什﹂这四个字也是印度话，翻城中国的意思，叫﹁童寿﹂。那么这个意思，就是说他很年轻，他是个小孩，但是他的智慧、他的见解、他的风度，就像一个成年人一样。我们中国人常说的少年老成，这个名字就含有少年老成，童子好像有成年人这种气概一样。那么也有说罗什大师这个名号，是他父母两个人的名字合起来称的；因为他的父亲叫鸠摩耶，母亲是龟兹国王的妹妹，非常的聪明，以后出家修行证三果罗汉。那么罗什大师他在七岁的时候就出名了，七岁是个小孩，他的智慧、他的能力，就在这一个地方上都知道；像我们中国人所谓是神童；都晓得，他已经能够说是通达佛法甚深的理趣。
那么传记里头记载著，就在七岁的那一年，跟他母亲到寺院里面去拜佛，那么他看到寺院铁钵很大，他就拿著玩，小孩儿嘛！随便拿著顶在头上，很轻很容易地拿下来。这个一想，我这么小，铁钵这么重，我怎么能拿得动呢？再去一拿，拿不动。于是乎他就觉悟到万法唯心，就悟到这个道理。诸位要晓得，七岁的小孩能够悟到甚深的佛法，的确是相当不容易。
那么他长大学佛之后，他的老师告诉他，你的因缘在中国。那么他回去给他妈妈说，他妈妈讲对的，但是你到中国去固然是有法缘，可是对于自己很不利。罗什大师就说了，只要能够弘扬佛法，利益众生，自己无论受多么大的苦难，也在所不辞，他的母亲对他也很敬佩。所以他跟著吕光到中国来，在西凉住了十几年，那个十几年的确是受到吕光的冷落，吕光并不尊重他，等于说把他幽禁了。使他自己的学问、德行，不能够发挥，无法从事于弘法利生的工作，所以受了很多苦难。一直到吕光死了之后，刚才说了，姚兴打败了吕隆，才把他迎回到长安，这个时候他的抱负才展开，可是他到长安来之后，只有短短的七年，他就圆寂了。所以他在中国弘法的时间，只有七年，而受的苦难大概是三倍的时间，总说有二十多年的苦难；被吕光幽禁的时候，有那么长的时间，与他母亲所说的话完全相应。
那么时间虽然短，但是他对于中国佛教的影响实在是太大了。我们今天讲中文译经的译经史，译经史上最著名的两个人，前面一位就是鸠摩罗什大师，后一位则是玄奘大师，在我们中国译经史上，这两个是了不起的人。但是大师在中国只有七年，七年有这样深远的影响，这一点值得我们注意到。
所以在整个佛法教学、弘扬、流传，影响力之大的确不在乎时间的长短，而是在他自己本身的道德与学问，这是我们一般说；在佛法来讲，是他修行证果，他是真修实证，所以才有这样深远的影响力，那么这是我们从罗什大师来看。
由罗什大师我们会想到近代印光大师，大家所公认的，民国年间佛法影响最大的，就是印光大师。印光大师在近代弘法时间不长，只有短短的十年，他老人家七十岁才出来，才被人发现，七十岁才被人发现，八十岁圆寂了，所以只有十年的时间。七十岁之前，印光大师不出名，没有人知道，他在定海普陀山，观世音菩萨的道场，在普陀山藏经楼里面，等于闭关；是一个寺庙藏经楼，等于图书馆，图书馆管理员，藏经楼的堂主，实际上就是图书馆的管理员。那么他在普陀山藏经楼三十年，他个人修持啊！这就是古德所谓是厚积勃发，他积得太深厚了，所以他不发出来则已，他一发出来这个力量非常非常之大。他是被几个有学问，在社会上有地位有学问的几位学者，到普陀去朝山，去游览名胜，偶然之间在藏经楼看这个老和尚很清高，跟他谈谈，发觉到他很有学问。于是乎常常写信请教他佛法上的问题，那么老法师都很详细地来解答。那么这些人把老和尚这个信件在报纸杂志上一发表，大家才晓得普陀山有这么一位了不起的人，他是这么出名的。真是像罗什大师一样，时间很短，影响力太大太大了。
那么由此可知，弘法利生，续佛慧命，流传大法，一定要厚积勃发，在自己这个修学要有相当的时间，相当的功力，不是朝夕、三两年、几个月，那一种力量能够办得了的。现代人通病，就是没有耐心，学了一点点就想赶快要出头，要出人头地，这些都是名利心在作祟。他依然是在无明、邪见，那个圈圈里面，自己都没有得度，如何能够度人？罗什、印祖，是我们的模范啊！这是我们应当要学习的。
那么在﹁唐﹂朝的时候，﹁道宣律师﹂，这是一位有神通的老法师，非常了不起，是我们中国律宗第一代的祖师，终南山律祖。前面跟诸位说他感应得天人供养，他遇到这个﹁天人陆玄畅﹂，他就曾经问过他，鸠摩罗什大师所译的这些佛经，为什么那么多人喜欢它？那么多人受持？辗转地来流通，这什么原因？天人就告诉它，罗什大师过去曾经为七佛的译经师，他就是翻译好手啊！过去七尊佛，他都为他们来翻经，所以他所译的东西，译得好，深受人欢迎。那么这是历史上有这么一段公案。
最后跟诸位讲﹁译﹂这个字。﹁译﹂是翻译，在周朝时候，执掌四方言语，就是主持翻译的，那个时候叫﹁象胥氏﹂，周朝叫象胥氏。﹁东﹂方呢？叫﹁寄﹂，这个翻译就叫寄。﹁南﹂方叫﹁象﹂。﹁西﹂方叫﹁狄鞮﹂。﹁北﹂方叫﹁译﹂。名字不一样，都干一种工作。那么佛经最初到中国来，就是摩腾、竺法兰，到中国来，那个时候替他们翻译，北方的象胥官，北方的象胥氏，北方的，所以他们这个都用译。那么到以后，不管是那个地方来翻译，都用这个字了，那么这个译的来源，大致情形是如此。
﹁作者﹂是﹁圣﹂人，这个经，佛讲的。翻﹁译者﹂是菩萨，﹁贤﹂人，﹁了生死之大法，固当如是﹂。作者圣，译者贤，﹁非有修证﹂，要不是真正有修有证，﹁不可妄传也。﹂这是我们必须要记住，这是一个良好的修学，传法的态度，我们必须要把他记住。自己要想弘法利生，要想传扬圣教，必须先在真正的修行证果上用功，到机缘成熟了，再像古圣先贤一样，从事于利他的工作并不迟。今天我们讲经题、人题，都介绍完了，下一次就讲到经文了。 佛说阿弥陀经 第四讲 档名:b1-1-04
前面曾经将本经的经题给诸位介绍完了。至于玄谈的部分，我们读了藕益大师的要解，感觉到玄义里面有很多重要的意思，是我们必须要晓得的。这一次虽然没有讲要解，可是我们跟诸位介绍这一部弥陀经，主要的参考资料就是要解、疏钞与圆中钞。那么这个里面三种注子里头，我们以要解为主，其中重要的道理，还是要跟诸位作一个简略的介绍。
那么本经是以实相为正体，这个意思要跟诸位详细的来解释。﹁大乘经皆以实相为体。﹂这一句是说明了佛说这一些大乘经，是依什么而说的？也就是说他的理论依据是什么？祖师指示我们，是以实相为体。换一句话说，一切大乘经典，都是以实相而说出来。那么什么叫做﹁实相﹂？经论里头说得非常之多，我们在这个地方简单给诸位介绍。第一个，讲﹁无相﹂，这是说实相之﹁体﹂，佛法里面讲的﹁本空﹂，所谓是万法皆空，是从无相的实相，从体上说的。那么体虽然是无相，它起作用的时候，则有相。无相它能够现相，它现这个一切相，我们在这里叫﹁无不相﹂。无不相这是有相，这个是﹁常住﹂的意思，也就是我们一般所讲﹁诸法实相﹂，是讲一切法的真实相，可是诸位一定要明白，这个从﹁用﹂上讲，体与用是一，不是二，是一如的。那么由此可知，所谓有，就是一切有相，是依无相理体而生的；所以叫相即非相，非相即相，相与无相一如。空有不二，这个地方讲空，这是讲有，空有不二，空有一如，是一桩事情，不是两桩事情。这一个道理很深，的确不是一般人所能够理解，所能够体会得到的。
藕益大师说：﹁觅之了不可得，不可言其无。﹂那么这个就讲无相的实相，从体上讲，不能说它没有，因为它没有即相可寻。换一句话说，我们六根都接触不到，眼见不到，耳听不到，甚至于我们连这个心都想不到，正是经论里面常讲，言语道断，心行处灭。可是它的确有，它不是无，这个就是讲的本空义，本空不是无，这是诸位一定要把它记住的。佛法里面讲的空，空不是无，空是有，不能说它无。那么它起作用的时候，是﹁具造百界千如﹂，十法界依正庄严，都是它变现出来之物。我们今天讲大而宇宙，小而微尘，谁造的呢？无相实相所造的。千如这是天台大师所说的，依照法华经里面十如是；每一个法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界总共是一百个法界，每一界里头都有十如是，百界千如，那么这个就是讲整个的宇宙人生，都是它变现之物。所以﹁不可言其有﹂，虽然变现这一切相，森罗万象，不能说这个森罗万象是有，为什么呢？它这个有是无中生有，有即同无，实在讲，有即是无，心经上说得好啊！﹁色即是空﹂，这个地方是色，有是色，色即是空，这是空；﹁空即是色，色不异空，空不异色。﹂就是说的无相实相与无不相的实相。
那么这一个道理明白了之后，才晓得﹁寂照不二﹂，寂是从体上说的，照是从作用上说的。寂照不二，这是体用不二，体用不二则﹁身土﹂当然也﹁不二﹂。身是讲我们的庚身，土是我们依存的国度，就是世界，为什么说它不二呢？因为是实相揭示实相变现之物，因此修性也不二；这是讲性具，本性里头原本具足的。修是讲一切修为，本性所具，跟一切修为也是不二，这个里面含的意思都有相当的深度。﹁真应不二﹂，真是讲诸佛法身、报身，应是讲的应化身。三身即是一身，一身即是三身，这个道理六祖大师在坛经里面讲得很清楚。这些﹁无非实相﹂，所以真正觉悟了，那个境界，凡所有相无非实相，或者说皆是实相，都可以。迷了的时候，凡所有相皆是虚妄，那是众生的境界；诸佛菩萨的境界，凡所有相皆是实相。可是诸位一定要明了，皆是虚妄，这个意思不可言其有；皆是实相，是这个意思不可言其无。那诸位想想这两句话，凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是实相，这两句话意思是一还是二呢？这个意思是不二啊！皆是虚妄跟皆是实相，是一个意思，不是两个意思，﹁实相无二﹂，不但无二，﹁亦无不二﹂。道这个两句，你才真正体会到实相。佛所说的一切经论，都是依这个道理所说出来的。换一句话说，佛所说的一切经论无非是教我们悟入这一个道理，到你几时悟入了，那佛就无法可说了；没有悟入的时候，佛有法可说。悟入不二之后，那像禅宗里面讲，口挂墙壁；这个墙壁上钉个钉子，把嘴巴挂在那个上面，这就表示什么呢？没有话说了，无话可说了，言语道断，心行处灭。
诸法实相，佛在般若经里，这个意思说得很多，也讲得很清楚。一切经里面可以说般若经是最不好懂的，因为般若就是讲的实相，就是说这个问题。这一个问题因为在本质上讲，它是非有非无。如果说有，我们也好懂，说无也好懂。说有即是无，无即是有，这个事情难懂，但是事实的真相如此，我们不可以不明白，不能够不晓得。理明了了，这个是解悟，解悟固然算是不错了，但是还是得不到受用，要讲到真正受用，一定要证悟。那么说到证悟，就是亲证这一个境界│空有不二的境界，亲证空有不二的境界。证得这个境界，在净土门里面讲，得理一心不乱；在禅宗里面讲，大彻大悟；在教下讲就叫做大开圆解，才能够得到真实的受用。
所谓真实受用，也就是真修行；因为从此以后，决定不迷。像华严经所讲的四十一位法身大士，他们所住的境界，就是实相的境界。我们在净土经里面，就像本经里所读的，四土里面是实报庄严土；﹁实﹂就是实相，﹁报﹂则是果报，实相果报庄严之土。初证在圆教讲是初住的地位，要到究竟证，则是如来果地上的地位。这个里面一共有四十二个阶级，那么这个就是证入实相有浅深、次第上的不同。在没有证入之前，所修的可以说全是预备的工夫，所谓是预课；证得之后，这才叫真正的修行。
那么说到不二，也就是维摩经里面所讲的不二法门；华严所讲的一真法界；净土所讲的一心不乱；一就是不二，不二就是一，这个才是真实的境界，也就是真实之相，决定不再是虚妄的了。所以﹁举体作依作正﹂，﹁体﹂就是实相，依报是我们的生活环境，正报是我们的身体，作依作正。﹁作法作报﹂，﹁法﹂是法身；﹁报﹂则是报身。﹁作自作他﹂，﹁自﹂是自己，﹁他﹂是别人，除自己之外，则是他人。那么诸位在此地一定要看清楚，依报、正报、法身、报身、自己、他人，全是从一个实相变现出来的。不但这些境界，自他依境界，是从实相生的。﹁乃至能说﹂，能说之人，或者说能说之理，或者说能说的方法；﹁所说﹂，所说这些道理，所说这些方法。﹁能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生﹂，乃至于赞佛，﹁能赞所赞，无非实相正印之所印也。﹂
这个地方要跟诸位略略地介绍一下，那么这个道理不但是弥陀经如是，刚才说过了，所有的大乘经论都是这样的，都是依这个来建立的。那么能说，在此地是释迦牟尼佛，就本经来讲，佛说阿弥陀经，能说的是本师释迦牟尼佛，所说的是西方世界阿弥陀佛；能度所度，能度众生的人是佛，所度的是众生。此地所说的众生是包括了九法界的有情众生，除佛之外，菩萨、声闻、缘觉，再下面是六道众生，都是佛所度者。能信所信，能信是我们的心，那么这个心有真心、有妄心。妄心，我们所说的意识心，意识心也能信，但是它毕竟不是真心；换一句话说，它的信不是真信，不是真信，信里面总带著几分疑惑，因此这个信心，它有进有退。如果是真心来信，这个信心是清净的、是坚固的，永无退转，因为它没有疑惑。所信的就是佛所讲的理论、方法，一般称之为法门，就是这一个理论、方法的门径；能愿所愿，因为信愿行在本经称之为三资粮，也就是修行净土三种必要的条件，少一个都不能成就，所以在本经的正宗分里面，所说的就是这三桩事情。这个能愿就是能发愿的人。第一，对于娑婆世界要厌离，这个厌离是形容他真正能够放下，决定不再执著了，是取这个意思。对于西方极乐世界，他真的起了向往之心。因为晓得唯有在西方极乐世界，才能够真正地成就自己的道业、学业。
不但我们这个世界人应当要往生西方极乐世界，这在前面我给诸位说过，极乐世界好比一个佛教大学，本师释迦牟尼佛劝我们入学，往生就是入学，入学之后没有一个不成就的，这是叫我们要发这个愿。我们在一切经里面看到，十方世界那些菩萨，没有一个不发愿求生净土的，连华严经里面所说的华藏世界，四十一位法身大士都不例外。那么所愿的，就是极乐世界；对于极乐世界那边的情况十分地了解，那边的环境，那边的师资，那边教学的课程，没有一桩不了解；能持所持，能持这是讲到修学，念佛不仅仅是口念，那么诸位要晓得，这一句佛号它的意思是无量觉；莲池大师在疏钞里面给我们解释阿弥陀佛，﹁阿﹂是印度话，意思是﹁无﹂，﹁弥陀﹂也是印度话，意思是﹁量﹂，﹁佛﹂是觉的意思。我们念这一句阿弥陀佛，就是念无量觉，那么我们六根接触外面六尘境界，到底是觉还是迷呢？单单口念阿弥陀佛，我们的心、我们的身，还是迷在五欲六尘里面，依然不觉，那又怎么能相应？所以能持是三业；无量觉，我们口言语觉，我们身的行为要觉，我们心地更要觉悟。所持的就是指名号，名号要晓得意思，这个无量觉，我们固然是要照这个意思去修，而无量觉，西方极乐世界是导师的名号。导师有愿，只要人念他这个名号，念是真有心，这个心是效法之心，取法乎圣贤，这才是真正持名；能生所生，能生就是能生的条件具足，生就是往生西方极乐世界，信愿行这三个条件统统具足，依照理论，依照方法，一切条件统统具足。所生的西方世界，四土三辈九品；能赞所赞，这是指本经里面，能赞的释迦牟尼佛，与十方一切诸佛；所赞的阿弥陀佛以及极乐世界的依正庄严。这是我们不但在本经，在净土经典，甚至于在许许多多大乘经论里面，我们都看到的，所以说这一切的一切，无非都是实相正印所印，换句话说，与实相完全相应，一点都没有违背实相的原理原则。
那么这是说明本经理论、方法、境界之依据，释迦牟尼佛不是凭空说出来的，不是他自己的理想，与西方哲学家柏拉图的理想国，决定不相同；与孔老夫子的大同世界，也不相同。为什么呢？那是他的理想，不是事实，不与实相相应。本经完全是事实，所以与事实真相完全相应，所以这个西方极乐世界，不是释迦牟尼佛的理想国。这一点千万不可以误会，如果一误会，在这个大好的机缘，你必定错过了，这是千真万确的事实。
那么再讲到修行的要领，修行要领，﹁本经以信、愿、持名，为修行之宗要﹂，宗旨跟要领，或者是讲纲要，宗旨跟纲要，那么讲的信、愿、行。﹁信﹂这个里面，首先﹁信自、信他、信因、信果、信事、信理。﹂我们一条一条地来跟诸位介绍。
那么信自是怎么讲呢？这一条是最重要的。我们晓得莲池大师在弥陀经疏钞里面，对于这个意思特别地强调。十法界依正庄严，都是自己真心变现之物。所以实相就是真如本性，体就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本体。禅家所谓父母未生前，本来面目，就是这个。经论上常说，终日随缘，终日不变；随缘有染缘、有净缘，随缘是随真心之缘。如果是从起信论里面所讲，随顺本觉。随顺无明，就是不觉，所以才有十法界依正庄严。随顺本觉，这个一念真心不变，真心里面没有觉想。随顺不觉，这是六道凡夫，或者我们也可以把小乘包括进去，小乘人没有见性，都可以算是不觉；但是这一念真性也没有改变，为什么呢？真性里面亦无不觉，换一句话说，就像六祖所说的，本来无一物啊！真如本性里面，觉与不觉，这两个意思都没有；可是觉与不觉这两种现象是存在的，但是在真心理体里面没有这个东西。因为这个东西存在，这个东西是虚妄的；虚妄没有，又怎么会存在？这个事情难懂。
佛在经典里面给我们举了个比喻，好像我们眼睛害病了，这个眼睛害病是个普通事情，有许许多多同修有这个经验，我自己也有这个经验，为什么呢？眼睛害过病，眼睛有了病了，我们看到灯上会有一层圆影，无色的圆影，那么试问问，灯上有没有影？灯上没有。好眼睛的人看灯上没有圆影，这个病眼看灯上有圆影；那么我问问你，那个圆影到底有没有？不能说它有，不能说它没有；眼睛病了真有啊！事实呢？事实没有；这个圆影就好比无明，所以无明本来是没有的。病眼好比是迷，迷了本觉，就现那个虚妄不觉的圆影，就现这个境界。那么这个迷的程度有浅深不相同，所以才有六道。从迷再觉悟，觉的程度不相同，所以才有四圣法界，有这种种差别。但是不管它是觉也好，迷也好，终日随缘，终日不变；六根根性，从来没有改变过，从来也没有染污过，正是心经里面所讲的，﹁不垢不净，不来不去，不生不灭。﹂
十方虚空恒沙世界，原本就是自己一心所现之物，这个事情难懂。十方虚空、恒沙世界，那是我心变现的；我不相信，心怎么会变现这么多东西来？给你讲真话，你不相信。可是如果从比喻当中，你要是能够悟到了，还算是聪明人。佛在经上常常举这个梦境，当我们作梦的时候，这梦醒过来了，那么你好好想想佛在经里讲的话，你梦里头有没有虚空？有虚空。你梦里面有没有世界？有世界。梦里面影没有芸芸众生？有众生。梦从那里来的？是不是你自己一心变现的境界？不错啊！是自己一心变现的境界。心能变，心是体，因为它能变，所以不可说它是无，它能变，它有这个作用。所变现这个梦境，你在作梦没醒的时候，你觉得这个梦境好像是真实的，样样都不假，不能说其有。梦境，不错，是不能说无，作梦的心不能说无，梦的境界不能说有，这个容易懂，为什么呢？时间短暂，你一下就醒过来了。
你就不晓得我们现在在这个世间，在作大梦啊！这个大梦与小梦的道理相彷彿，你要从小梦当中觉悟到大梦，你就会清醒过来。真正能够承认，能够接受佛给我们讲的十方虚空无边国度，一切众生，都是我们自己真心随染净缘变现的幻想，因此所变这些幻相，不可以说其有。
金刚经，佛告诉我们，﹁凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。﹂能变非无，所变非有，非无非有，这是事实真相。那么这个道理，确实我们在一切大乘经论里面能够体会得到，这个事情不难。真正体会到，真正听佛这一开示觉悟了，自己真相信，真接受了。可是我们要想证得这个境界，证得什么，证悟啊！我们能够体会到，能够感受得到，这是解悟。
证悟呢？那就不是个容易的事情，为什么呢？因为我们过去无始劫以来，这个时间太长了，都是在迷惑颠倒，不知道这个事实真相，所以我们累积的习气太深了；习气不除，就没有办法证得这个境界。要想把这一些习气除掉，当然不是一个简单事情，但是能不能除掉？能除掉。我们自己也有这个信心，相信自己能除掉；虽有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得乾乾净净，还是不容易，这个就是习气太深、太厚、太广泛了。
那么佛给我们讲的西方极乐世界，就是一个除习气，亲证不二法门，最理想的一个环境。我们要发心去往生，相信自己决定可以往生，相信自己决定可以见得到阿弥陀佛。相信见了阿弥陀佛，一切成就。这个才是信自己，所以我们讲到信心，信自己这是亲因缘啊！你这个修行能不能成就，这根本就在此地。
第二呢？再讲信他，他指谁呢？指我们的本师释迦牟尼佛，佛决定不骗人。那么诸位想想，那个世间人，如果跟你没有利害关系，他不会骗你。有利害关系了，他想骗你，他当中得到某些便宜，得到某些好处，他才会骗你啊！如果跟你毫无利害关系，他要骗你，那这个人所谓是神经有了问题。那么诸位想想，佛有这么大的智慧，他的神经不会有问题，我们能够信得过的。而我们这个众生与佛的确没有利害关系。
佛当年在世间，他把国王的位子，他都舍弃掉，不要了。世间人所追求的名闻利养，功名富贵，他统统都具足，全都不要了，舍掉了。那么我们想想，这个世间人的时候，跟他有什么利害关系？他有什么理由来骗人呢？没有理由。
所以佛说的话，正如同在金刚经里面所讲的，﹁真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。﹂我们要相信释迦牟尼佛啊！佛给我们讲西方极乐世界，不是寓言啊！那么佛经里面我们要问，有没有寓言？有。有没有假设的？有。寓言、假设，只能够说个一次、两次，不能常讲，为什么？那不是真实的。西方极乐世界在一切大乘经论里面佛都说，这个事情千真万确，不是寓言，不是假设。华严经里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐；法华经里面，悲华经里头，智度论里，这个净土三经更不必说了；千经万论，处处指归，那怎么是假的呢？所以我们要相信释迦牟尼佛，这是信他。
还有一个呢？要信阿弥陀佛。阿弥陀佛没有直接跟我们说过法，释迦牟尼佛给我们介绍过，在无量寿经里，佛说阿弥陀的因地，修因证果的种种事迹，我们要相信。世尊给我们介绍的阿弥陀佛四十八愿，愿愿都圆满了，我们要相信他。释迦牟尼佛话真实，绝无妄语，阿弥陀佛的愿决定真实。不但我们要信释迦，要信阿弥陀佛，而且十方诸佛，在我们本经是六方佛，六方，无量无边恒沙诸佛的赞叹，，这个也是千真万确的事实，绝不是虚假的，这叫信他。
信因，因是因地，有因才会有结果。散乱持名都是往生西方极乐世界成佛作主的种子，何况专心持名？何况一心不乱？那怎么会不往生西方极乐世界？这是信因。
信果，深信西方极乐世界环境殊胜，亲教师是阿弥陀佛，同学都是诸上善人，老师都是十方世界诸佛菩萨，所以到那个地方，果报很容易就成就了，不是个难事情。在我们这个世界，最苦的，没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，苦在这个地方啊！在本地还有一些法师，在这里讲经说法，在别的些处所，想求一个法师来讲经说法，很难很难啊！那法师比起菩萨，差得太远了；菩萨比佛，又差得太远了，所以你要到了西方极乐世界，给你讲经的这些法师，都是诸佛如来啊！这是我们应该要相信的，所以莲池大师说：﹁但得见弥陀，何愁不开悟？﹂老师好。
阿难问事佛吉凶经里面，告诉我们学佛的第一个条件，就是明师受戒。诸位想这个明师，还有那一个老师能比得了阿弥陀佛呢？还有那个老师能比得上十方诸佛呢？观音、势至，都是古佛乘愿再来的，这是第一流的明师，西方极乐世界处处都遇得到，我们这个地方遇到一位，很不容易啊！遇到了必定成就。
信事就是相信确实在我们娑婆世界西方以外，十万亿个佛国度的那一边，真的有极乐世界，这在事上相信。那么这个事，从前人相信，比较上容易，现在人信这个事，麻烦大了。为什么呢？你说西方，那个地球是圆的；地球既然是圆的了，你说南方北方还有一点儿可以相信，为什么呢？那个方位变化不大，东西没有啊！那个圆球是这么转的，西方在那里？变成什么了？变成没有方向了，这是一个很大的问题，有许许多多同学，提出这个问题来。如果在理上讲，的确没有方位，西方极乐世界也是你自己一心所现的境界，佛讲西方只是一种善巧方便，叫我们这个心能够专注，能够成就一心不乱。如果你这个心没有一个方向安住，你要得一心不乱就难了，所以这是善巧方便的法门。
可是佛说这个西方，是指我们这个娑婆世界的西方，没有讲我们地球的西方，那要讲娑婆世界的西方，在事上讲。讲得通啊！娑婆世界是一个大千世界，这个大千世界彷彿我们今天所发现的银河系。如果以银河系这个范围来讲，我们讲西方，那就很正确，是银河系的西方，不是我们地球的西方。当然整个银河系都在那里动，释迦去我们才三千年，如果说整个银河系在太空当中的运行，这个三千年，角度变化才一点点，微不足道，大体的方位还是很正确。所以要讲是娑婆世界西方，没有问题，这个方位是很正确的。
在十六观经里面，是随著我们世俗的观念来作观，日落玄谷，大海结冰，这个就是我们世俗所讲这个西方，用这个来作观。这个是善巧方便，帮助你得到一心不乱。如果诸位再要怀疑，我也可以提供诸位一点消息，这一句南无阿弥陀佛，就是一个信号，这个就是一个指引。这一个信号，就譬如我们这个无线电报一样，你在这个地方念，西方极乐世界阿弥陀佛，那里他就接收到了，他就有感应。当你临命终时，经上说得很清楚，阿弥陀佛来接引你。换一句话说，你决定不会迷失了方向，你就照经典里面所说这个办法去做，毫无怀疑地去相信去做，到临命终时，佛来接引你，你跟佛一道去，太空虽然大，你也不会把路走错了，这个多稳当，所以说千万不要怀疑啊！要相信这个事实啊！
信理，深信十万亿佛国度之外的极乐世界，实实在在不出自己一心之外，所谓是﹁心外无法，法外无心。﹂前面说过了，十方虚空，无边的国度，都是自己真心所现的境界，就好像作梦一样；梦境的时候，整个的心，真心，所现的相，就是梦境。我们今天真如本性所现的相，就是十法界依正庄严，可见得西方极乐世界有没有离开我们？没有离开，是我们一心所现，这叫信理。那么还要相信西方极乐世界，教主释迦牟尼佛，诸菩萨，诸上善人，都是自己一念所现的影像。整个的依正庄严的相，就是自己心；整个自己一心，就化成境界相，你要问你那个心是什么样子？十法界依正庄严所呈现的就是你心的样子，好像作梦中，你心什么样子？梦境就是你的心的样子，因为心就是梦境，梦境就是心；古德的比喻，﹁以经作契，契契皆经。﹂那么这个叫信理。
理既然如是了，整个境界就是唯心所变，我们何必要求往生呢？这个话说起来，不是没有道理；但是这个里头就是有迷、悟之分，果然证悟、彻悟了，那有生不生？如果你迷惑颠倒，业障未除，娑婆世界是我们自心染污所现之物；极乐世界是我们自心清净所现的境界。试问问，我们要不要离染污，恢复我们自己的清净？这是应该的。离染污，就是﹁厌离娑婆﹂；希望恢复到清净，那就是﹁欣求极乐﹂，可见得这个事情是一而二，二而一。不但我们应该，十方世界诸佛菩萨都不例外，也是用这个方法断尽无明，恢复我们究竟大觉。那么这个是说的信。
那么再讲到﹁愿﹂，﹁厌离娑婆，欣求极乐。﹂这个意思、这个道理，我们都要认识清楚，这是求生西方极乐世界，必须具备的条件。厌离是即说他放下，能够放得下。欣求，也是形容他真正地期望著到极乐世界接受阿弥陀佛的教学，快快成就自己。所以这个欣求与厌离，在此地都是形容词。
这个法门的行门，讲到修﹁行﹂，﹁执持名号，一心不乱。﹂执是执著，持是保持，继续不断地执著名号。这个意思实在就是孔老夫子给我们所讲的，﹁择善固执﹂。那么佛这个佛法，诸位晓得，它是破执著的；这个法门里面叫我们要执著，我们对于娑婆世界不可以执著，因为什么呢？娑婆世界你要执著，就放不下了，你要厌离就是不执著，往生西方极乐世界，你就要执持名号。那么执持名号，给诸位说，这个是择善固执，善中至善啊！大学里面所讲的止于至善。
那么执持名号也就是止于至善，择善固执，这是真善。这个方法，这是方法，它的目的则是一心不乱，那么这是诸位一定要记住的，这个是一心不乱。如果我们执持名号，要是不能够达到一心不乱；当然也有带业往生，到后来会跟诸位说明，但是总不如达到佛在本经里面要求我们的目标。所以讲到修行，是要以一心不乱为目的，那么这个﹁一心﹂有﹁事一心﹂有﹁理一心﹂。
﹁信愿持名﹂，有信，有愿，持名，你看看这个三种条件全都具足了，这在行门里面﹁为一乘真因﹂，一乘佛法里面，真正的修因；﹁四种净土﹂是一乘佛法最妙的果报，真因妙果。一乘法，比大乘还要高，你们看看这是什么法门，与六祖坛经有什么样的差别？六祖大师，他是一乘教学，他所接引的大众，上上乘人，他自己说上上乘就是一乘。坛经里面教学的理论跟方法，是一乘真因，成就的是﹁一乘妙果﹂。如果跟这个法门来比较比较，这一个法门比六祖坛经还要殊胜，还要真实。
六祖的法门所接引的大众不广，仅限于某些具足他那个条件的可以修；而这一个法门，信，愿，持名，三根普被，利钝全收。因此这一个法门在十方诸佛教学、度生里面，是一个最主要的法门，道里就在此地。你们看华严经里面，善财童子五十三参。第一位善知识，吉祥云比丘，就是教他信愿持名，念佛法门；最后一位普贤菩萨教给他的，十大愿王导归极乐，那么一个开端，一个终极，就是代表行门里面主流，我们讲修行的正修。当中五十一位善知识，所教给善财那些修学的理论与方法，都叫做助修，正助双修，一生成就。这是真正值得我们深深地去反省，应该好好地去觉悟，千万不要辜负了自己，不可以当面错过。
那么再讲到本经的作用，大师告诉我们，﹁本经是以往生不退为力用﹂。那么在表解里面，我们也简单地跟大家列出来，本经以往生不退为力用。那么经典给我们讲的是﹁四土﹂，就是这个四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土跟常寂光土，这个是西方世界的四土。四土里头，﹁各有三辈九品﹂，同居土里面有三辈九品，方便土里头也有三辈九品，实报、寂光，都不例外，这是大家要记住的。
所谓﹁同居﹂土，是﹁见思﹂烦恼﹁未断﹂，什么叫见思烦恼，这个地方简单跟大家介绍，不能细说，一细说很耽误时间。
那么这个见惑呢？这个见思，﹁见﹂就是见惑，﹁惑﹂就是迷惑。如果我们用现在俗语来说，就是错误的见解；思惑就是错误的思想。想法错了，见解错了。这个里头包括有五类，第一个就是身见，执著身体是自己，这个见解是错误的。第二种类叫边见，边见实在讲就是我们现在科学家所讲的相对，相对论就是边见；两边，空与有两边，善恶两边，真假两边，凡是相对的都是属于边见。见取见跟戒取见，我们俗话称之为成见，某人成见很深，这两种都是成见。执著因，错误的原因，以为是真实的，这个叫见取见。执著错误的果报，以为是真实的，这个叫戒取见。
我们举个比喻说，印度婆罗门教里面，他们修禅定，有的时候禅定功夫相当之深，他在定中看到了牛死了，死了那个牛的魂升天；于是乎他就奇怪了，牛死了以后，它这个神识会升天。于是乎他就学牛，持牛戒，他不吃饭了，吃草了，他跟农夫去耕田去了，他就学牛。为什么呢？他看到牛死了，神识升天了，他认为学牛，将来一样就可以升天，这是错误的见解。
升天是要修十善业道，他不知道这个牛前世修的十善业道；牛是业报，它这个报尽了，它十善业道那个因成熟了，它升天了，与它做牛这一生，决定没有关系。那么这一类，叫戒取见，这是讲因的。见取见是讲果报，譬如说有很多宗教家，他们认为生天就是究竟，天堂就是永生了，这是错误的见解，这叫见取，果报上的成见。他不晓得天也有生死，天死了以后还要堕落。天的福报比人大，不错；天的寿命比人长不错，虽长寿，他还是要死的。果报是假的当作是真的，见取见。这个修因不是真正的因，他认为这个是真正的因，执著是正因这个叫戒取见，错了。
那么从外道很显著地能够看到见取见跟戒取见，但是这个佛门里头也不例外。就拿我们念佛人来说，如果认为念阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界，这个是戒取见，为什么呢？未必。你要不相信，你可以看看灌顶法师，清朝灌顶法师，大势至圆通章疏钞里面所讲的，念阿弥陀佛的人一样念到地狱里去了，他在疏钞里头讲念佛的一百种果报。所以这个念佛，你要懂理论，要懂方法，如理如法地是正修行，是正因。不懂理论，不懂方法，以为念阿弥陀佛就往生西方极乐世界，这是戒取见。以为往生西方极乐世界，哎呀，我一切都成就了，到这里黄金为地，我什么享受都有了，我从此以后不要再受苦了，这个是见取见。往生西方，那个地方是学校，不是你的老家。学校当然不错，比你的家的时候建筑范围要大；台湾大学，校园那么大，建筑那么好，你一考取这个学校，这个学校就是我老家，我一生永远不要离开了，那错误了。到那里是念书，是成就你自己智慧、德能，是这个意思，不是叫你到那里去享乐的，极乐世界不是叫你去享乐的，所以这是见解上的错误。
邪见不是上面四种，凡是属于不正确的见解，都叫邪见。所以这个五类是见解上的错误。
另外五类思惑，思想上的错误。贪心，你在这个世间，名闻利养，你起贪心；五欲六尘起贪心，是贪心。你在佛法里面起了贪心还是贪心。贪心是错误的，瞋恚是错误的，愚痴是错误的，贡高我慢是错误的，对于佛菩萨这个教学怀疑是错误的，所以这是五种错误的思想、错误的想法、错误的见解。那么这个错误的见解与错误的想法，你没有根除，没有能够断得了，你念佛往生西方极乐世界，这是生什么？凡圣同居土，所以叫做带业往生。
那么你要是念到事一心不乱了，那你就生﹁方便﹂有余土，念到﹁事一心不乱﹂。那么由此可知，事一心不乱，见思断了，错误的见解跟错误的思想，通通没有，这是事一心不乱。如果你念到理一心不乱了，你生实报庄严土，也能够分证寂光净土。事一心，见思烦恼断了，没有见性，换句话就是，没有入不二法门，没有入一真法界，这是事一心。等于小乘阿罗汉、辟支佛的境界。理一心，这是圆教大乘菩萨，圆教初住以上的，不但见思烦恼断了，也破了一分无明了，无明烦恼。破一品无明，证一分法身，这是生﹁实报﹂土。净土法门里头所说的，花开见佛悟无生，那就是刚刚证得﹁理一心不乱﹂的这个境界。要是到四十一品﹁无明﹂统统﹁断尽﹂了，那就是﹁寂光﹂净土，是上上品实报土，是圆满的常寂光土。﹁功夫成片﹂，我们讲到最低级的功夫成片，诸位要知道﹁伏而未断﹂，就是见思烦恼，这个见惑思惑并没有断掉，但是什么呢？有能力伏住，伏惑没有断惑，这个叫﹁带业往生﹂，净土法门讲带业往生，这是说的这一个境界。
那么再讲到不退，这个不退转是很难得的；如果我们修行要﹁不退﹂的话，诸位想想，成佛那里要三大阿僧只劫呢？麻烦是退得多、进得少，这才需要很长很长的时间，如果不退转，那多好呢！当然退有退的因缘，换一句话说，他有退的环境；不退一定要具备不退的条件。在我们娑婆世界，这个退的缘太多太多了。自己身体疲乏了，兴趣失掉了，会退心。或者有亲朋好友，他们喜欢玩乐的时候，邀到你一道去玩了，你在盛情难却之下，也退了心。有种种退的因缘，自己无法把持，所以退的多，进的少。西方极乐世界，因缘太好了，换一句话说，它具有不退转的种种条件存在，只要往生西方极乐世界，这些条件个个具足，这个实实在在讲，太难得了。
经里面讲三不退，大师在此地给我们解释四种不退，那么我们来看看那四种？第一个是﹁念不退﹂。这四种不退，前面的意思境界都深，往后面渐渐说得浅显。念不退，这是最深的，﹁念念流入如来果海﹂。换句话说，念念都向著成佛大道。这一点我们得想想，我们二六时中，一天到晚，我们这个念头是不是念念都是成佛的念头？很难很难啊！我们在一天二十四小时当中，有几个念头流入如来果海？你就想到这个事情之难！所以念会退，退到哪里去？退到六道，退到恶道。念人天，这就退到人天道；念贪瞋痴就退到三恶道去了。你不想不晓得，你要一想这个问题，真是严重，真是可怕！
第二，行不退，﹁精进度生不堕二乘。﹂二乘人怎么样呢？二乘人不度众生，因为度众生很麻烦，不是一个简单的事情。你诚心诚意发心去教导他，他未必肯接受。所以二乘人，声闻、缘觉跟阿罗汉、辟支佛，只度自己不顾别人。至少说，他不主动去教人，他是被动的，你去求他，他教你，你不去求他，他不教你。就跟世间老师一样，﹁只闻来学，未闻往教。﹂他这个老师是有相当架子的，不像菩萨，菩萨怎么样？主动来教你，菩萨作﹁不请之友﹂，你不请他，他自己就来了。所以这是行不退，精进度生不堕二乘。
第三讲﹁位不退﹂。为什么他这个地位，譬如讲从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，他这个位子不退，因为﹁上善聚会，永离退缘﹂。西方世界都是最善的这个善人，大家聚会在一块，没有恶缘，没有坏人，所以你不会退转的。
第四讲﹁毕竟不退﹂。经里面只讲这个三不退，这一条是蔼益大师给我们加的，非常有道理。﹁佛号经名﹂，不仅是阿弥陀佛、阿弥陀经，当然直接是指这两个，一切佛的名号，一切经的经名，﹁功德﹂都﹁不可思议，一历耳根，永为道种，毕竟因斯得度。﹂这是说明，所以佛法这是金刚种子啊！我们今天对众生，帮大家的忙；前面这三种，我们帮不上，这一种帮上忙。我们印经、印佛像，叫你见闻到佛号，见闻到经名。我们用录影、录音，使你闻到了佛法，﹁一历耳根，永为道种。﹂这一生不能得度，将来必定会因这一个因缘而得度，这个是佛法真正不可思议的功德。
那么再说到这一部经它的重要之处，﹁华严奥藏﹂，这是大经奥秘的宝藏，﹁法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。﹂那么你就想到这个弥陀经的重要性，它要不重要；在这一个地方可以看到，整个佛法可以说是归纳在这一部小本的弥陀经里面。
﹁佛﹂为了度一切﹁众生﹂，﹁随机施化﹂，﹁机﹂是众生的机感，施舍教化的方法，善巧方便。﹁归元无二，方便多门。﹂八万四千法门，方便法门，指归的一条路。在方便多门里面，讲到最﹁直捷﹂、最﹁圆融﹂、最﹁顿入﹂的，无过于﹁念佛往生﹂。这是我们在大方广佛华严经里面所看到的，善财童子五十三参是大方广佛的结论，提倡的念佛往生。善财童子表演的就是念佛往生，这个方法﹁简﹂单、容﹁易﹂、﹁稳当﹂，八万四千法门算是第一；第一简单、第一容易、第一稳当，﹁稳当﹂是可靠啊！决定不落空。要领是﹁信愿持名﹂，这是本经的三大纲领。莲池大师讲：﹁但见弥陀，何虑不悟？﹂这个﹁悟﹂是明心见性，是证得理一心不乱，是入一真法界。﹁法门尊重﹂，不管是那一宗那一派，对于阿弥陀经，对于持名念佛，无不尊重。﹁独以此经﹂法门尊重，独以此经。因为无论那一宗那一派，早晚课诵里面，晚课都是以弥陀经，念弥陀经，念阿弥陀佛。就连达摩祖师传来的禅宗，都不例外。你要是不信，你去看看禅门日诵，那就是禅宗里面的课诵本。禅门日诵就是早晚功课里面，它是以两种东西为主要的功课，早课里面是以楞严神咒为主，晚课里面就是以弥陀经为主。那么诸位由此可知，连禅宗都这么重视，何况其余呢？这一点意思，我们一定要了解。
除了这个理论方法，概略的我们晓得了一点之外，在此地我们跟诸位举出几个往生的人，可以作为我们的榜样。﹁文殊、普贤﹂，这是每一位学佛的同修都知道，华严三圣之二。文殊菩萨代表的是大智慧，普贤菩萨代表的是大修行，这两个人都是求生西方极乐世界的。华严经里面，文殊菩萨有一首偈子说：﹁愿我临终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐利。﹂那普贤不必说了，十大愿王导归极乐，，那还用得著讲吗？这是讲的补处菩萨、等觉菩萨求生西方极乐世界。我们的智慧，我们的功夫，能比得上文殊、普贤吗？文殊、普贤尚且求生，我们自己想想是什么样的人，怎么敢不求生净土呢？这是往上看，上面的榜样。
往下看，如说我们自己业障深重，恐怕阿弥陀佛不要我们，念也枉然，你这个想法错了。唐朝时候，有一个﹁张善和﹂，是一个杀牛的人，屠夫，杀了一生的牛，杀业太重啊！真正是罪业深重啊！到临命终的时候，许多牛头人来问他要命，这个是地狱相现前。他这一叫救命，不得了！牛头人统统来问我讨命来的了，这个不得了！他叫他太太赶快给我请法师来帮助我，给我解决问题。他太太请了法师来，法师就告诉他，这个时候，你这是地狱相现前，没有别的办法，赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他太太给他点了一把香，他拿著香，大声念阿弥陀佛，念了几声之后，他告诉法师、告诉他太太，牛头人不见了，阿弥陀佛现前来接引我往生西方极乐世界，他走了。那么诸位想想，我们说，你一生造深重罪业，你造的罪业有张善和那么重吗？他一生杀牛，不知道杀多少牛？他能往生。我们想我们虽然造罪业，还不至于像张善和；张善和能往生，我们为什么不能够往生？
还有一个榜样，清朝末年，恒州﹁王打铁﹂，那么我们讲愚痴或者家境困难。王打铁一家四口，靠打铁维持清苦的生活，一天不干活，一天就没饭吃，他才尝到人生之苦。有一天，有一个法师，化缘的法师，从他门口经过，他请法师到家里来坐坐。请教法师，我太苦了，有没有什么办法能够救救我？法师就教他学佛啊！唯有佛，佛法，才能真正破迷开悟，离苦得乐。但是他想想，我那有时间？第一要不耽误工作，第二要不花钱，因为什么呢？他没有钱。你要能够救我。法师就告诉他，你念佛号就行，不耽误你工作；你打铁，铁锤下去，阿弥陀佛，提起来，阿弥陀佛。从前拉风箱，风箱推进去阿弥陀佛，拉出来阿弥陀佛，你看既不耽误你工作，又不要花钱。他听了，这个办法好，于是乎天天就念佛。他太太就说了，这个打铁已经很苦了，再念佛不更苦吗？王打铁就说，不，从前我拉风箱拉得手酸，现在我念阿弥陀佛，手不酸了。以前打铁很辛苦，现在一面打一面念阿弥陀佛，也不觉得辛苦了。那么这样念了几年，果然他真成功了。有一天他跟太太说，他说我要回家了。她说这个地方不是你的家，那里是你的家？他笑笑，说这不是我的家。换了一身乾净衣服，洗洗澡换了衣服，照样还打铁。打的时候，他不认识字，他念了一首偈子说：﹁叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。﹂他一锤下去，他是站著往生，他没有害病。恒州就是现在湖南衡阳，那个地方我在那里住过一段时期，衡阳衡山这一个地带，念佛的风气很盛，都是受王打铁的影响，他是清朝末年时候的人，站著往生的，没有害病。这个示现被大家看在眼里，这个是真的，一点不假。
凭这么一个人，愚痴的人，没有闻过佛法，不懂得佛法的道理，一个法师教给他这个方法，他就诚心诚意地去修。所以叮叮当当不是形容打铁，形容他念佛，功夫不间断，久炼成钢，他功夫成片了，他念佛功夫成熟了。那么是不是得一心呢？这个我们不敢讲，最低限度，他功夫成片，所以他才有这样的瑞相，预知时至，晓得自己什么时候走，而且站著走，没有病苦。这些人都是我们的榜样。
我们今天学佛，我们的环境比王打铁要殊胜，我们的业障没有张善和那么重，他们都能往生，何况我们？所以诸位同修不要错过了大好因缘，不要辜负了百千万劫难遭遇的机会啊！一切经可以不学，弥陀经不能不学，但是要想真正通达弥陀经的教义，那你得要探讨相当份量的大乘经论；你对于弥陀经的经义，才能够真正了解，才能够真正的相信，死心塌地依著这个方法来修行，一生当中决定成就。
张善和的成就品位不高，是我们能够想像得到的。王打铁的品位不可思议！我们不敢下断语。举出这四个人的例子，正是古德所说的，﹁上智与下愚不移﹂，文殊、普贤，这是上智；张善和、王打铁。这是下愚。你看看，上智之人，他成就没有话说；下愚之人，他也成就，也没有问题。难办的就是像我们这样，上不上，下不下，所谓是半吊子；这个上不上，下不下，亏就吃大了。上智，难，当然不容易；下愚，愚不可及啊！也不容易。
那么经前面的大意就介绍到此地，向下我们就要讲到经文了，给诸位正式介绍经文。当然我们还是受时间的限制，但是经中精要的义理，重要的修行