我从佛法对地震新的诠释
5·12大地震对中国人来说是一次惊醒，同时也让人们对地震有了更多的认识和了解。76年的唐山大地震对许多中国人来说已经淡漠，这次汶川大地震再次惊醒了自然灾害随时危及人们生命的安全。但当我们静下心来想想，很多的自然灾害都会隐藏着“人祸”。我这里要说的“人祸”不仅是指人们对大自然的破坏和在建筑上的偷工减料，而是指众生（人类）的“共业”，主上人们正确认识人类世界与物质世间之间的关系。首先要说的是“地震”的形成，从自然科学而言地震是一种“地质现象”，而从佛法上言地震是一种缘起法。既然是缘起法就不能简单的认为是一种地质现象，而应当是由众多因缘（条件）聚合形成的缘起缘灭的生灭法。佛教主张一切法都是由众多因缘和合而成，那地震也是由内因和外缘和合而成。所谓“外缘”就是指科学意义上的地质变化现象，而“内因”是指众生（人类）的业力（过去世的种种行为）所感，由此外缘和内因聚合时此法（地震现象）就形成。因为，佛教讲我们的世界是由“依正”二报组成，物质世界是属于依报，众生（人类）世界是属于正报，依报的物质世界发生变化，必定是为正报的众生世界而有感变化。也就是说地震的物质现象变化也是伴随者众生的业力有感而起，物质世界决不会无缘而起。如果是物质世界独自而起，这是不符合诸法因缘而生的因果规律。地质现象的变化只是外缘的引导，而真正起作用的是众生无量劫以来的共业所感而起。也就是说由于我们众生（人类）过去世所造的杀偷淫共业所感，今生以异熟业的形式来感果报，汶川只是众生异熟受报的场所而已。业力不分国界、种族、种类，都以业力相同聚集而成，再遇汶川地质现象变化和合而起，形成这样一种地毁人亡的毁灭性破坏，共同消除众生过去世所感的共业。
然后再说如何避免这样的灾难发生，佛教也有自己的理论论说，不能全靠地震预测来防止地震灾难的发生。既然地震现象是由众生共业所感，遇地质现象变化而起，那就要从根本众生的共业而入手，当众生不再造业时自然就没有了共业，地质的外缘也就不能独自生起。有人自然会说那地球的无人区也有地震，虽然说是无人区但不能说没有众生，佛教讲的众生不单指人类，包括一切有生命现象的有情众生。佛教有训诫：“欲知世间刀兵劫，但听屠门夜半声”，我们世间的地震、瘟疫、洪水、火山等天灾和世间的刀兵战争一样是众生的杀业所感。由此可言，要避免地震等灾难的发生，不仅要教育人们爱护自然保护球境，而且还要保护动物爱惜动物的生命，这样才能形成众生（人类）世界与物质世界的和谐共存。
最后要说的是如何对灾后受灾人们的心理安慰和疏导，如果仅从人们的道德与怜悯心而言，应当为她（他）讲述将来美好的生活和全国人民共患难的一面。但无论从心理学还是从佛法而言，应当对她（他）讲述灾难的事实，要她（他）面对现实正确认识灾难的真实，而不是避而不谈逃避现实，应当正确引导人们认实灾难克服困难重新生活。要让人们正确认识地震灾难需要有健康良好的心理素质，那如何才能培养人们的良好心理素质？就佛法而言，就是首先要人们正确认识业感因果理论和缘聚缘散的缘起理论，人们之所以恐惧不能面对现实，就是因为人们不明白物质世界与人类世界相互缘起的业感因果理论。正因为人们不相信因果所以才冤天忧人，冤恨上天不公对好人没有好报，在心理上形成严重的不平衡心理现象，使得人们精神不振对生活失去信心。如果我们能用佛教的因果理论引导人们认识到这不仅是一场单方面的天灾，而主要的是我们过去世所造的共所感，这样人们才会正确认识到是每个人自己的业力所感，从心理上得到真正的平衡，不能冤天忧人而要积极改变自己，面对现实重新生活，以“善恶因果”的理论引导人们止恶扬善，发挥人类本有的善良美好的一面。这也许才是我们如何面对灾后重建的首要任务，只有灾后人们在心理上得到平衡才能唤起人们灾后重建的信心。物质上的救济和同情心并不能真正给灾后的人们以重建的信念，反而容易透发人们的懒惰和依靠心理，使人们永远沉溺于灾难的困惑和痛苦中不能自拔。
往生净土的误区
（一）临终见佛接引凡修学净土法门求生净土的佛教徒，认为我们所住的娑婆世界是苦，而西方有极乐世界才是我们的去处。而如何判断是真实的往生到极乐世界呢？在净土经典中有很多方法用来判断此人是否确实往生。但有一个共同特点，那就是要有“吉兆” 可预示此人必定往生。虽然能够判断往生的这种种吉兆，皆出自净土教典和净土宗祖师大德，但这些也许正好成为我们临终往生的误区。是问今天学佛者无论是修那一宗一派、修任何法门，无不以往生净土为目标。
就以“临终见阿弥陀佛接引”最高待遇来说吧，我们如何在临终时才能见阿弥陀佛来接引呢？当然是我们一生在常念“阿弥陀佛”圣号，在临终时自心中自然显现阿弥陀佛圣像。可阿弥陀佛是报身佛，其圣像是什么样子我们见过吗？我想一定没有人见到过，我们见到的只是化身，或者只是纸画、木雕、泥塑、金铸的工艺型而已。那我们临终时又如何能肯定所见到的就是阿弥陀佛，而不是魔王的化现呢？既然魔王能化现佛身，同样也能化现一切预示往生净土的“吉兆”，使我们不知不觉来到魔道。
就佛陀的教理而言，如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，皆在说明我们要往生净土、要亲见如来法身者，不可以用“有所得”的思想认识来见佛。那我们如果临终见佛才能往生者，岂不是与佛陀所说的教理完全相违背吗？既然不符合佛陀的教理，那也就不能当作是“第一义谛”而作执见，应当作为佛陀教化不同众生方便而说。所以真正能往生者，应当保持“无所求”“无所得”的心里状态，因为心、佛、众生三无差别，众生即佛、佛即众生、众生不离佛、佛亦不离众生，如此临命终时念佛者，心中达到“念而无念，无念而念”，此时自性清净也就无“佛”可见。念佛之人若能如此者，一刹那间即可往生到西方净土。
反之，如果有人非要见佛才会往生者，那也许就可能错过了真正往生的机会。因为佛决不会以有所得像而显现，否则只能增加众生的贪欲心和虚妄分别。曾有个信上帝的人，有次堕入水中，心想上帝一定能来救自己，这时有一小船刚好过来，想救他却不让救，非要等上帝来救；过一会又有一大商船路过，想救他还是不让救等上帝来救；过一会又有一货轮路过，想救他还是不让救等上帝来救。三次没有得救，此人即将面临就要被水淹死的危险，他大喊上帝为何不来救我，此时空中有声“我三次想救你，你都不让救，我上帝又能奈何！”请问你在命终时所要见到的阿弥陀佛会是什么样的呢？
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