○○○○慈鉴：

上人转来法师函，命为代答。一方面在下深为法师孜孜求道之心所感动，另一方面也觉得或许是因为法师沁心禅门时间较长的缘故，总是自觉不自觉地用圣道门的观念来比附净土门，同时又想努力地说明净土门的超胜。净土门须另具只眼，不必也不可局于圣道门之理念。譬如乘飞机之超过步行，非可用脚步轻快相喻，因脚步轻快或滞缓皆是步行之感受，乘飞机自是另一番感受。法然上人说：欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身。即是说要完全抛弃圣道门的观念。

一、 关于念佛之「即相而修无相」

名号是有相的，可闻可称。执相而求的凡夫，体知名号救度之义，称念有形有相的名号，当下即是实相修，此之谓「即相而修无相」。

《往生论》说：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。」

彼如来光明智是何等相？彼如来名是何等义？善导大师解释说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。」也就是说念佛之人，深信念佛蒙光摄而一向念佛者，皆是如实修行。这是任何一个老太婆都做得到的。《往生论注》解释说：二不知、三不信为「与名义不相应，不如实修行」。二不知：不知如来是实想身，是为物身；三不信，信心不纯、不一、不决定。反之，体知如来是实相身、为物身，信心纯、一、决定，即名如实修行。如实修行者，实无修行。如真如实相而行故。净土宗之念佛者，如实修行也是平常普通之事，为救度下凡造罪众生所成就之名号（为物身）本身即是至极实相法故。

此下几节，为拙作《阿弥陀经直解》（草稿）中相关部分。

【指方立相】

佛教法门修持，所证真如是一，入手方便不同，大分为二：一平等门，二差别门。圣道证果乃平等门，无方无相；净土往生是差别门，指方立相——指出极乐之方位处所，言立依正之庄严境相。

二门比较，圣道门悟平等理，破分别执，逆凡情故，必须是圣人根机才能修习；然而理纵悟到极则，至其修证，仍然是烦恼分分断，惑习分分除，功德分分满，果位分分证，虽说平等，还见差别。此即自力所限。净土门不需悟平等理，不必破我见执，直就凡夫分别取舍心境之上，劝厌秽欣净，离苦得乐，巧顺凡情故，任何人皆可修持；虽在凡夫份上不离妄想分别，至其往生，则顿证无生，位超十地，入佛境界，同佛受用。此即以有相而巧入无相，即事求而顿证极理，乃因佛力无限，以果地觉，为因地心，因赅果海，果彻因源故。故知圣道门下手难而证果仍渐，净土门入手易而证果极顿极高。人多以圣道无方无相为高妙，不知净土指方立相为尤高尤妙者。

凡净土三经，皆以指方立相为则，不取无相离念。善导大师《观经疏》言：

今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心，尚不能得；何况离相而求事者，如似无术通人，居空立舍也。

【光寿与名号】

无量光，是心性清净的本然智慧；无量寿，是不生不灭的真如本体。按照一般的修行方法，只有当众生悟得自性清净智慧，证入不生不灭的真如本体，才能与佛的心光相交集，契入佛的寿命；而处于杂染不净、生灭无常的罪障众生，也就永远隔离于佛的光明寿命之外。

阿弥陀佛这尊佛，为了让生灭染污的众生也能接触到佛的无量光与无量寿，便将其本身所证的无量光明与无量寿命的清净功德，凝聚在「阿弥陀」名号当中，这样，无形的功德成为有形的名号，名号便在无量光寿与众生之间起了桥梁沟通的作用，也就是无量光寿——名号——众生。

【实相身、为物身】

《往生论注》以此而说阿弥陀佛是「实相身、为物身」。圆满具足无量光寿功德，所以是「实相身」；此无量光寿功德成为名号，让众生接触、称念、获得，所以是「为物身」。物，就是众生。佛以功德为身，身即功德。也就是，阿弥陀佛自证功德称为「实相身」，利他功德称为「为物身」。

实相身、为物身，原是一身，无量光寿即是名号，名号即是无量光寿。名号即是无量光故，称名念佛，当下蒙受无量光摄取不舍，决定不退菩提；名号即是无量寿故，称名念佛，现生得契彼佛寿命，虽在此界，而入极乐人民之数，命终自然回归本国。

又，信知名号是无量光，自然破疑满愿，称念名号，蒙光摄取，从最初一念往生决定，即是「一心不乱」；信知名号是无量寿，自然融念佛于生活、即生活而念佛，尽形寿称名念佛，念念不舍，即是「若一日、若七日」。

又，实相身故，众生称名即是如实修行；为物身故，称名众生圆获佛果功德。

又，一句南无阿弥陀佛，向佛一边是实相身，无形无相，绝思绝议；向众生一边是为物身，有形有相，可称可闻。众生称名念佛，即此事持，圆符实相；不离相求，巧入无生。不必更求开悟，不需玄谈妙理。

众生（执相而求）——（有形有相，为物身）名号（实相身，无形无相）——无量光寿

愿生——称名——往生——无生

二、 关于「真念佛人」

凡具三心而念佛者，皆是真念佛人。善导大师称为「真佛弟子」。若如法师所说，则标准太高，或生人畏难。

三、 关于「深奥难懂之法」

「二乘非所测，唯佛独明了」故，唯佛与佛能究竟，非九界自力能信解也。于此等法，唯可仰信，抛弃欲思、欲解、欲懂之心。

唯信能入 此经开篇即直说佛果地境界，佛之净土、佛之名号，全经唯是释尊及诸佛交相称赞阿弥陀佛不可思议功德，劝令众生称名往生，不涉三界因果之近事，不说十地修证之方便，境界之高，等觉菩萨不能插一言，唯佛与佛乃能究竟。

唯是佛境故，从始至终，释尊皆平铺直叙，直接宣明事实，凡夫唯可仰信接受，随闻随信，唯信能入。

闻「西方过十万亿，有世界名极乐」，即如是信；闻「其土有佛，号阿弥陀」，也如是信；彼国「无有众苦，但受诸乐」，也如是信；凡夫「执持名号，即得往生」，也如是信。所以经文始说「如是我闻」，终明「欢喜信受」；中间所有与会大众，自人天凡夫，至上首菩萨，悉皆杜绝拟议，抛却思虑，而平等信入。此信广大平等，无有高下，凡愚不减，圣智不增，与知识、学问、智能、修证无关；所有知识、学问、智能、修证，入此信门，皆悉抛却；唯此信是真知、真学、真智、真证，非凡所拟故，明信佛智故。

【闻信法则】

《阿弥陀经》中，智慧第一的舍利弗尊者，作为一切众生的代表，被释尊亲自点选为的对告众，从最初「佛告长老舍利弗」，全经释尊共呼唤舍利弗三十六次，并三次点名发问，但没有一次说舍利弗及在场大众的反应；直到全经完毕，才说舍利弗及在场大众「闻佛所说，欢喜信受」，这等于是为我们做了最好的表率：净土法门，信顺第一，以谦卑无我的心，仰承佛语，随闻随信，安心起行，不加拟议，绝诸戏论。能够如此，即使是末法下愚的罪人，一心称名，与佛世上智的圣者，也毫无差别，以佛愿力，平等往生，不退成佛。法门流通，以此为则。

四、 关于「归命之心境」

此节所写或误。归命者，身命全付交托之谓，即是「两种深信」，一信永信，一归永归，非有存、有亡，非有失落及返回。

五、 关于「念佛与自性之修」

自性为我人所具性德，名号为弥陀所显修德。念佛而未悟之人，全不在「自性」上瞎捉摸，只贵随口称名，自然全体承担弥陀修德名号，也是究竟圆满自心性德。已悟之人念佛，也丝毫不恃「自性」证悟之力，以虽有所悟未有所证，纵有所证未能圆满，何如一句佛名是究竟圆满性德之体现，故仍归于一向念佛。

如藕益大师说：有目之人固无日下燃灯之理，无眼又何必于日中苦觅灯炬也。有目喻开悟者，无目喻未悟者，日喻阿弥陀佛名号无量光，灯喻自悟之境，日下不燃灯喻抛弃悟境，苦觅灯炬喻苦求开悟。

另外，在下也曾写过一篇「念佛妈妈，越老越值钱」，是对一位九十岁的念佛老人的专访记录，我个人觉得这个老人对我来说很有启发。「净土宗网站」也有登。

净宗  敬呈
2007年6月16日

[ 本帖最后由 空 于 2008-4-6 21:15 编辑 ]

《观经疏》二处眼目问答

一问：《观经疏》二处眼目是什么？

答：善导大师《观经疏》教理上两段重要的文——「要弘二门判」之文和「要弘废立」之文，被称为《观经疏》二处眼目。

二问：为什么这两段文被称为「二处眼目」？

答：眼目也就是眼睛，依这两段文便能明见整部《观经疏》的教理脉络，明见《观经》一部的宗旨，明见净土一门的核心，明见我等往生的道路，所以称这二处文为
「二处眼目」。

三问：「要弘二门判之文」是什么意思？

答：「要门」与「弘愿」二种法门，合起来简称「要弘二门」；判是分判。在这一段文中，善导大师把往生净土门分判为「要门」与「弘愿」二种法门，所以称为「要弘二门判之文」。

四问：「要弘二门判之文」有什么眼目作用？

答：由这一段文，便可明见：

一、
往生净土有「要门」与「弘愿」二种不同的门径。明此，即不会执一谤一。

二、
愿此土成佛的圣道法门一切修行，概括起来不出「定散二善」；虽修圣道法门，觉得靠自力不能了脱生死成就佛道，而发愿将所修定散二善回向求生极乐世界，到净土成佛，这样就进入要门。可知要门是为了引摄圣道法门修行者进入净土法门而设立，可说是净土门中的偏门，也可说是净土门的前站。弘愿门则完全仰靠彼净土阿弥陀佛大愿业力，即是净土之正门，要门之归结。明此，可知虽有要弘二门，而以弥陀弘愿为净土正宗。

三、
要门是唯有修行定散二善的善凡夫才可能通行的门径，而弘愿是不论一切善恶凡夫皆可通行的门径。明此，可知净土法门之所以广大无遗、万机不漏，正是由于弥陀弘愿，而不致误生造罪凡夫不得生彼净土之疑怯退心。

四、
要门带有自力，也就是靠自己定散二善修行之力，回向求生；弘愿全托佛力，所谓「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」，自然得生。自力与佛力，天渊地别。明此，即当由要门而入弘愿，方得万修万人去。

五、
既入弘愿，则泯灭一切善恶凡夫差别相，唯是阿弥陀佛大愿业力之运作。明此，即能不问善恶，不问罪福，唯一向专称弥陀佛名。

六、
善导大师以《大经》弥陀弘愿为《观经》一部的宗要，而不仅仅停在《观经》定散二善的表面。明此，可知善导大师阐释净土教门的立场，又可知善导大师所以超胜诸师之处。

五问：「要弘废立之文」是什么意思？

答：废是废舍，立是确立。这一段文显示「废舍要门、确立弘愿」的思想，所以称为「要弘废立之文」。

六问：这一段文并没有说到「废要门立弘愿」？

答：「虽说定散二门之益」即是废要门。「定散二门」即是要门的定散二善，「虽」字是转折、伏笔，显示废舍之义。「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」即是立弘愿。本愿即是弘愿。一向专称即是唯一不二，不杂其余，所以是立。

七问：这里既废要门，为什么前面又开要门？

答：这是时间次第的不同。对于圣道门的修行者，还没有入净土门，就要开出定散二善回向求生的要门，让他们方便进入；对于已经进入要门的人，就要劝他更进一步，
舍要门入弘愿。比如登堂入室，对于门外的人，就要喊他登堂进来；对于已经登堂的人，就要劝他舍堂而入室。

八问：「要弘废立之文」有什么眼目作用？

答：由此一段文，便可明见：

一、虽有要弘二门，并非等量齐观，结归唯在弥陀本愿。明此，即当舍要门入弘愿。

二、定散二善的要门是随众生根机的法门，一向专称的弘愿是顺弥陀本愿的法门。随众根机的法门，或有能修或不能修，或得往生不得往生；顺佛本愿的法门，则无不能修，无不往生。明此，亦当
舍要门入弘愿；亦即舍掉自己，归顺弥陀。

三、释迦牟尼佛的悲心本怀，不是在定散二善的要门，而是在阿弥陀佛的本愿，劝导一切众生一向专称弥陀佛名。明此，亦当舍要门入弘愿。只要能一向专称弥陀佛名，既顺弥陀本愿，又慰释迦本怀。

四、一向专称弥陀佛名，即是乘托阿弥陀佛大愿业力。明此，就会舍掉种种理论、种种心性而一向念佛。

五、「要弘二门判之文」在《观经疏》一开篇序题门中，开宗明义；「要弘废立之文」在《观经疏》最末，结归本源。这二文，前后呼应，前后一贯，则释迦牟尼佛说《观经》的苦心悲智，善导大师疏释《观经》的苦心悲智，从整部《观经疏》的文文句句都流露出来。释迦牟尼佛一开始就是怀抱着阿弥陀佛的本愿——望佛本愿，而开说《观经》定散二善以为诱导的方便；善导大师也是一开始就立于《大经》弥陀弘愿的立场，展开对整部《观经》教理上的疏释。

六、一切的一切，无过于「一向专称弥陀佛名」；一切的一切，落实于「一向专称弥陀佛名」。

[此贴子已经被作者于2008-1-19 23:55:51编辑过]

前言：

网上有莲友与妻子修行净土观点不一，其妻讲：佛教是释迦牟尼佛创建的，我只信释迦牟尼佛的；你在那本经书上能找到，「杂修很难往生」的句子？又在那本经书上能找到「净土宗学人必须一向专念，南无阿弥陀佛」的句子？

此莲友请求有人能回答。因此问题可说普遍，故略为整理，答如下。

一问：净土宗行人是否必须一向专念？

答：这取决于各人的自觉。自觉我是一个必须一向专念才能往生的人，就会一向专念。认为自己可以修种种法门回向往生的人，就不会选择一向专念。「一向专念」与「诸行回向」都是净土宗的行法，经中只有引导，没有强迫。

二问：「一向专念」与「诸行回向」，哪一种往生才有把握？

答：专修念佛，决定往生；诸行回向，难以往生。

三问：「专修念佛决定往生，杂行杂修难以往生」有什么经证，是什么道理？

答：（一）《无量寿经》第十八愿文：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

此愿称为念佛往生愿，所誓往生行法，唯在「乃至十念」之念佛，不在其它。此信愿专修念佛，阿弥陀佛保证说「若不生者，不取正觉」；诸行回向，无此保证。

（二）《无量寿经》「念佛具足无上德」之文

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。

以念佛具足无上功德故，决定往生。杂行功德有限，不定往生。

（三）《观经》「佛光普照唯摄念佛」之文

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师解释说：

佛光普照，唯摄念佛。
但有专念阿弥陀佛愿往生者，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

专念阿弥陀佛的人，蒙佛光照摄不舍，往生一定；杂行人，不蒙佛光照摄，难以往生。

（四）《观经》「念佛能灭生死重罪」之文

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，具足十念；
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

念佛能灭生死罪，生死罪灭，自然超越生死，得生净土。杂行仅除千劫恶业，不能灭生死罪，仍在生死中，难生净土。

（五）《阿弥陀经》「执持名号专一不杂」之文：

不可以少善根福德因缘得生彼国。闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。

依善导大师的解释「少善根福德因缘」即是「随缘杂善」，「一心不乱」，即是「专一不杂」。《阿弥陀经》说明杂行之人不能往生，必须专一不杂念佛之人才能往生。

杂行难以往生，道理种种：（1）杂行行法本身比念佛难。（2）杂行不能得到阿弥陀佛誓愿的绝对保证。（3）杂行不蒙受阿弥陀佛光明照摄。（4）杂行得不到诸佛护念（见《阿弥陀经》）。（5）杂行功德有限。（6）杂行不能除生死罪。（7）杂行没有靠上阿弥陀佛的愿力。

反之，专修念佛：一、行法极易，无人不能。二、有阿弥陀佛「若不生者不取正觉」之绝对保证。三、阿弥陀佛光明日夜摄取不舍。四、蒙十方诸佛共同护念。五、具足无上功德。六、能除一切生死罪。七、完全靠定阿弥陀佛大愿业力。

四问：上面所引不完全是经文，有的是祖师的解释，不能令人完全信服。

答：经义幽深，不依菩萨祖师的解释，凡夫不能明了。如果说只有佛言才能信服，祖语不能信服，哪只有两种情况：一、祖师所说违背佛意，所以只信佛言不信祖语。二、祖师对佛经的解释不如我个人对佛经的理解正确，所以信我自己的体悟，不信祖语。如果这两点不成立，信佛言也必须信祖语。实际上，我们这样的凡夫，必须依祖师的解释才能正信佛经的内容。比如必须通过窗户才能看到外面的景色，凡夫心如面墙，祖语如窗，经如外景。不通过祖师，想自悟经意是不可能的。

[ 本帖最后由 空 于 2008-4-6 21:17 编辑 ]

请问念佛往生报土的观点最早是善导大师提出的吗？专一念佛会往生报土，与有的法师所说的“凡圣同居土”“化土”等的理解与区别

念佛往生报土的观点最早是善导大师提出的吗？不是。是道绰大师提出来的。昙鸾大师也有这样的思想。不过善导大师的论证在《观经疏》里面是最有体系性的。

专念佛往生报土，与有的法师讲的凡圣同居土？不是一回事。这个凡圣同居土是天台四土的分判，是没有断烦恼的就往生到凡圣同居土，就是还是凡夫。善导大师不这样判，到了净土，就没有什么凡圣，你直接就跟诸上善人聚会一处了。这个分判不一样的，三言两语都不好讲。

[此贴子已经被作者于2008-1-20 22:09:18编辑过]

请问法师，念佛本为心作佛，怎样理解这句话？

这个不是净土宗讲的。念佛就是要往生西方极乐世界成佛的。我们心如果能作佛的话，我们不要往生了。这些是禅宗来理解的，不是净土宗的。所以宗很重要。

[此贴子已经被作者于2008-1-20 22:10:40编辑过]

依据正依三部经和善导大师的解释

净土法门有系统的教理基础，根本依据就是净土三部经：《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》，这三部经是我们净土宗的正依三部经典。对这三部经典的领解，要以善导大师的解释为标准。善导大师是阿弥陀佛化身，「楷定古今」，以他的解释为标准，不是我们自己想解释就瞎解释，不是这样。

善导大师解释得都很简单，都很明了。

比如说《阿弥陀经》讲的「一心不乱」，有的人对这四个字解释得就很艰难：「一心不乱就是你念佛不能起妄想杂念，你起了妄想杂念，念佛也白念。」这是不正确的解释。

善导大师说：「一心不乱」就是专修念佛。「一心」就是专心，什么叫「一心」？讲了一上午了，就是让你要一心，不要怀疑，完全靠倒阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两条心，阿弥陀佛说：「某某人，你念佛，我来救你！肯定往生！」结果你还怀疑，你这叫「一心」吗？这就两条心了；阿弥陀佛叫我们念祂的名号去往生，「好！我就念佛去往生！」从此不再怀疑，佛怎么说，我就怎么做，佛说念佛，我就念佛，这就跟阿弥陀佛一条心了。跟阿弥陀佛一条心，也就「不乱」了。

跟阿弥陀佛两条心，你一定乱！「哎呀，阿弥陀佛讲的，我念佛就能往生，真的能往生吗？老王，你看看？」你看，你不是自己找麻烦吗？你对阿弥陀佛起了怀疑心了，问人家，肯定你就乱了！

如果你跟阿弥陀佛一条心，一千个人来动摇你都动摇不了，「哎呀，某某人哪，你专修念佛怎么能往生啊？」「对不起，我跟阿弥陀佛一条心，我听阿弥陀佛的，不能信你的，阿弥陀佛说念佛能往生，我能听你的吗？」

一条心，你就不乱。

如果你自己还在那里怀疑，「能不能？行不行？是不是？可不可以？」这就容易动乱。

所以，我们要依净土三部经，对三部经的解释要以善导大师的解释为标准，「一心不乱」就解释为专修念佛，「专复专」，专，还要再专。专的人就是「一心」，一心就是「不乱」。

杂行杂修的人，很显然就是乱，你再有禅定的功夫，都不能叫做专，都往生不定。

称念六字名号，善导大师称为：往生净土「正定之业」。什么叫「正定之业」呢？就是你念六字名号百分之百往生，没有任何不确定性；「正」是正确，一百分，打勾了；「定」是确定，定下来了，你肯定可以往生，录取了。专念佛是「正定之业」，这个「定」，是阿弥陀佛给你打勾定下来的事情，你有禅定、没有禅定都不管，你有禅定也一定往生，你没有禅定也一定往生，这个叫「定」。

如果不是这样，以专修念佛之外的方法求往生，善导大师还有一个说明，叫做「杂散之业」，「杂」是复杂的杂，「散」是散乱的散，即使你有禅定，「我如如不动了」，也不能叫做「正定之业」，你是「杂散之业」，你禅定也是散！为什么？你没有靠上佛啊！凡夫的禅定跟阿弥陀佛比怎么能比呢？所以算散。

我们虽然是凡夫，我们专修念佛，我们的心虽然是散的，但是，这句六字名号定下来了：「你念佛必往生！」所以，这个「定」是定在阿弥陀佛那个地方。

这样，对净土的经教，我们解释、我们理解都有依据，都有标准：以善导大师为标准。

[此贴子已经被作者于2008-1-22 0:12:27编辑过]

愚不可及

我们念佛是强调专修念佛，强调一向专念。关于一向专念，有些人头脑转不过来，印光大师讲：念佛有两种人，一种是绝顶聪明的人（不是半聪明不聪明，那不行），有大智慧。第二个是大笨蛋。在座各位是不是有大智慧的人？

（「不是。」）

那你们是什么？

（「大笨蛋。」）（众笑）

能老实念佛的人是这两种人。为什么呢？大聪明人经教已经通达了，他就发现：最好的就是一句六字名号。什么他都了解了，得大智慧了，开悟了，悟到一句名号要好好念了；大笨蛋呢，什么都修不了，「修不了，我就念这句佛」，这就挺好。印光大师说，这个人好啊，叫：

愚不可及

你说他笨，但是你还不如他。往往这样的人能够预知时至，往往这样的人能够走时自在，好得很。因为他是一门心思、一个心眼，就是念一句南无阿弥陀佛。

所以，我们上不去，我们就作下面的，等到哪一天人家说我们是大笨蛋了，我们就知道自己达到水平了：「哦，我已经达到大笨蛋念佛的水平了，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」

什么叫大笨蛋念佛呢？脑子里没有许多问号，「阿弥陀佛在西方极乐世界，在不在？我念佛能往生吗？这样行吗？」他脑子里没有这些，他说：「佛告诉我念佛就能往生，好好好！」他一相信了，就不再怀疑了，你说这个人笨不笨？笨得好啊！他一相信就念佛，没有很多花花脑筋，也不会盘很多心思，「我盘不过来啊，我就念南无阿弥陀佛」──好！非常好！

为什么有的人不能专心念佛呢？他也读了几本书，但是读的书不够多，他脑子一大堆问题在那儿打浆糊，你这么说，他那么想，你那么说，他这么想，问题层出不穷，就像海浪一样，一浪接一浪，解决一个，又来一个，这些问题不解决，他就没办法老老实实念佛。

所以，我还是觉得大笨蛋比较好，大笨蛋很简单，没有几个问题，解决就解决了，永远解决了。

[此贴子已经被作者于2008-1-22 0:14:27编辑过]

问：四字念佛是怎样形成的，有经典依据吗？

答：净土三经中明说念佛的，见于《观经》下品，都说“称南无阿弥陀佛”。称四字应该是把阿弥陀佛名通于一般的佛名而形成的，比如虽念“南无释迦牟尼佛”而实际上释迦牟尼佛名号只是五字，南无二字不在内，以此之故，或者以《阿弥陀经》所说“执持名号”即是称念阿弥陀佛四字。这也无妨，因为都是一尊佛。

但历来大德皆以念六字为常法，只是在临睡、急促、临终等情况下念四字。一般寺院早晚课，先六字后四字，也应该是模仿念佛越来越急迫的心理，如人之将终然。印光大师说：念佛宜六字为主，一贯提倡四字，为不懂之门外汉（大意）。

有人以念佛来做工夫，以便心能入定，这样四字较为方便；又有人为赶多、赶快而念四字。这都有自力心的影响。还有禅宗提倡参“念佛是谁”话头，都是念一句“阿弥陀佛”然后来参，可能也有影响。又一般人好略，而宗教信仰不深的社会人士，也不容易念出“南无”二字。这样的话，自然念四字佛名流行了。

问：四字、六字一样的功德吧？

答：是。功德一样。但有“南无”二字，心自然更加虔敬，因为“南无”是归命。念佛人内有归命之心，外称“南无”之号，也是自然之理。总之，平时以六字为主，但不可以为四字功德有所不足。

【问：哪部经典讲到“杂修”？】

也可以说哪部经典都没讲到杂修。《无量寿经》唯明专念弥陀名号得生，不可能讲杂修；《阿弥陀经》一日七日，专念弥陀名号得生；《观经》定散文中唯标专念弥陀名号得生。净土三部经都是教我们专念弥陀名号。

既然有专，就有杂，这是相对的。《无量寿经》讲“一向专念无量寿佛”，是劝导人应当专修。反过来讲，你不是专修念佛，那就叫杂修了。

专和杂是相对来说的，这是祖师的判别，并不是经文中有“杂修”这两个字。释迦牟尼佛只讲念佛这条阳光大道，杂修之黑暗小道就不讲了。祖师就讲：你不走阳光大道，那就叫做杂。

依净土宗来讲，读诵净土三部经，专称弥陀名号，这叫专修；但别的宗就不一样。比如学天台宗的，读诵《法华经》、修摩诃止观，属于他们的专修，属于他们的正行，如果学别的经典，对他们就是杂修了。标准不一样。对净土宗来讲，念佛是专修，其它是杂修。

打个比喻：我们中国人都是黑头发。如果一个人长着黑头发，又长出一缕黄头发，那就是杂了。到底是黑的杂还是黄的杂，就不好讲了，以中国人为标准，黄的就是杂，以外国人为标准，那黑的就是杂。

所以，我们念佛往生极乐世界，念佛是专，除此之外是杂。但别宗不一定承认这一点。判教不一样，我们学净土宗，就要按照这个规矩。（《净土宗略要文讲解》2001于龙口）

什么叫杂修？“杂修谓兼修种种法门”，什么禅净双修、禅密净三修，还有四修五修，简直和观世音菩萨一样了，普门示现了。修学，在因地都要一门深入。杂修之人，他是对阿弥陀佛的愿力信受不够。阿弥陀佛说：“你不往生，我不成佛。”这多么直接？很明显。能够信受，就去专修；不能信受，就去杂修。

杂修本来不是往生之因。比如说修持布施，得人天的果报；修禅，得禅定的果报；修《金刚经》，修得相应，得开悟的果报。所以，这些都要回向求往生。

杂修之人，心不纯一，所以，很难得到念佛的实益。“百中希得一二，千中希得三四”。修得很辛苦、很累，但是效果极差。（《善导大师要义讲解》1999于商丘）

释迦牟尼佛讲了八万四千法门，为什么还要讲净土法门？净土法门存在的理由是什么？这一点大家要了解。

请问大家：成佛难不难？

（“难。”）

断烦恼难不难？

（“难。”）

禅定难不难？

（“难。”）

我们在座哪位是有禅定的？有禅定就有神通。由戒生定，由定发慧。有禅定也是不容易的。有禅定还是在佛法的修行当中，还不行，必须要得到无漏智慧，有无漏智慧才可以截断烦恼。这就是佛法一般修行的原则──戒定慧三无漏学。

如果戒定慧能够修行的话，那么了生死易如反掌，很简单。如果不能修行，那就困难了。我们在座各位，戒定慧的修行怎么样呢？讲智慧，这个智慧不是一般的智慧，不是说会读经、会讲法，这个智慧是指《金刚经》所说的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无我，三轮体空，证悟到诸法实相、法性、空性所启发的智慧，不是世间讲的聪明，“这个人有智慧”，那是两回事情，因为世间的人都在分别概念当中，恰恰是增长我们的业力。而佛教讲的智慧是无我，我们在座哪一位能做到无我呢？不可能的事情，所以，我们都被这个限制住了。

如果我们戒定慧能够修行圆满的话，即使没有净土法门，那毫无疑问是可以了生脱死的。从古到今有那么多的祖师大德，有那么多的贤圣之人，他们仰仗戒定慧的法门都解脱了，是不是？过去有很多菩萨，也有很多佛，十方三世无量诸佛，那么，过去的无量诸佛修行戒定慧成就了──成佛的无量无边，菩萨更多，阿罗汉也很多。那我们呢？经中说：我们跟诸佛在古代同时发心，而这些佛早就已经成佛了，而我们现在还在这里，今生还算不错，弄个人身当一当，那还有可能在三恶道里边，地狱、饿鬼、畜生那个地方，为什么我们还没有成佛呢？就是说，戒定慧修行的法门我们做不来，能做得来就可以成佛了，像六祖大师，《金刚经》听了几句就开悟了。我们读三千遍也开不了悟，这样就不契机了。

对于没有力量修行戒定慧的人，才讲说净土法门──主要为这些人讲说净土法门，这就是净土法门存在的理由。

如果大家都能修行戒定慧，释迦牟尼佛就不必讲净土法门了，大家都可以成为阿罗汉，都可以成为菩萨，就可以了，是不是？如果大家都能六度万行，那么都可以成为菩萨了。

大家要明确地知道：是戒定慧修行不了的众生，而跟他讲净土法门。

不要说戒定慧了，我们念这句“南无阿弥陀佛”还在那里苦苦恼恼，妄想啦，杂念哪，有的人说：“念佛起了妄想杂念，就使劲打自己的脑袋。”脑袋打肿了还是有妄想杂念哪，妄想杂念是与我们同体存在的。

有的人说：“哎呀，我念佛怎么老是有妄想？”拿头使劲地磕。我都遇到这样的人。这些不是解决的办法。（净宗法师2004年9月讲于石家庄）

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