南无阿弥陀佛
顶礼恩师净宗法师
感恩空师兄

要门、弘愿的异同

要门、弘愿都属于净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。下面有二十七个不同点：

要门是以释迦佛作为法门主，弘愿是以弥陀佛作为法门主。所以，善导大师说：「世尊广开净土之要门；安乐能人（就是阿弥陀佛），显彰别意之弘愿。」所以，两尊佛各代表一个教法。最后的归结一致；开始，分两个线索。

要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的，叫「因请」，「遇因韦提致请」；弘愿门呢，阿弥陀佛没有经过请求，不请自说。「因请」和「不请」有什么区别呢？「因请」就带有方便，「你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲，讲讲讲讲讲……哎，根机成熟了，再把我想讲的全部的话托出来」；那么，「不请」就来讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，「因请」带有方便，顺着众生的根机；「不请」就是阿弥陀佛主动来救度我们，所以，这个是第二重差别。

第三个差别，叫「广开」和「显彰」。「广开」就是在面上，广泛地、普及地打开。圣道门的众生，各个法门的、八万四千法门的，定善、散善、三福、九品……通通打开，这个是表面明显看得到的，这一层意思诸位法师都看到了；「显彰」是阿弥陀佛隐一层的含义，更深一层的含义，在要门的十三定观和三福、九品当中，透露出本愿的信息。那这个只有我们善导大师解释出来了。所以，「显彰」是弥陀这一边来显彰，这是一个差别。

第四，「通意」和「别意」的差别。阿弥陀佛的本愿叫「别意弘愿」，它特别；相对来讲，定散二善──要门，它就有「通意」，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是，它是弥陀本愿。那么，你定善的根机当然可以念佛，心清净、少妄想杂念当然好；散善的根机也可以念佛，没有说散善不能念，所以，它超越定散。这个「别意」有多种的特别：比如在摄受众生根机方面、在得到往生利益方面、在行法方面，它很专一，专念弥陀一佛，它不是种种修行来回向，这是它第一个特别；从摄机来讲，其它法门是以善人、上根利智为主要对象，下根恶人为辅助对象。但是，弥陀本愿不这样，是以凡夫为本，下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象，这个不也特别吗？这是摄机特别；利益也特别，这样的凡夫，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门（自己修行，慢慢到阿罗汉，慢慢修行成佛），超越很多。所以，这有种种的不同，叫「别意」，特别。特别的本质在哪里呢？就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。

下面一点，要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所以，要门如《观经》所说；弘愿，主要是《大经》的思想，所以，弘愿属于《大经》──有《观经》和《大经》之别。那当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为一个根本的法理的依据。

下面，有「定散」和「念佛」的差别。在修持方面，要门是修持定善和散善；弘愿呢，是「一向专称弥陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。我上午刚刚讲过，如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段，这样虽然念佛，印光大师说，是「拿横超法门做竖出法门之用」，你没有来乘佛的本愿力，你是当做修定善和修散善的手段，落在定散二善的观念里边。所以，我们念佛的人──当然，我们根机各有不等了，有的会清净一些、定一些，有的散一些，但是，不在这里论。所以，是有定散与念佛的不同。

下面，有「回向」和「不回向」的差别。定散二善，你一定要回向，定散二善如果不回向，决定没有往生的道理，五戒十善、种种禅观修法，本来的结果不是导引趋向极乐世界的。就像这部车，本来不到那个地点，这部车本来是到山海关的，现在我要去北京，那当然我就要调转过来去北京；可是念佛不一样，念南无阿弥陀佛，我就到阿弥陀佛那个地方去，所以，它不存在什么回向不回向（除非你念佛不想往生，「我想求人天福报」，那要回向）。那么，就念佛、想往生极乐世界来讲，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业！因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界。那你修别的法门，诵别的经、念别的咒，就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到往生的结果。所以，「回向」就是一个迂曲的法门，「不回向」就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别：专修念佛是直达车，修行其它行法回向是迂回的道路。这是一点差别。

下面，有「求生」和「得生」的差别：「求」是盼望；「得」是决定、得到。有些人说：「我想往生，我到底能不能往生？」有疑惑心，所以，讲要门的时候，说「回斯二行」，要门讲「回」嘛，「回斯二行，求愿往生」，那么，能不能往生呢？大师没有讲，这就带有不确定性，可能能往生，可能不能往生，如果三心具足就能往生，三心不具足就不能往生（当然念佛也一样）；可是，念佛是正定之业，有弥陀光明的摄受，容易具足三心。所以，在讲弘愿的时候，就说：「一切善恶凡夫得生者」，就明确地、肯定地告诉你：「能往生！」「求生」和「得生」，这个就不一样了。「我想发财」和「发了财」，会不会一样？

（「不一样。」）

还有，「想升官」和「升了官」，两回事嘛。

所以，「求生」和「得生」，这个就有区别了。

下面，弘愿是「实时入必定」，决定性的；要门有不确定性，这是一重差别。

在摄受根机方面，有「善机」和「善恶根机普遍摄受」的差别。要门说要么修定善──息虑凝心，这个要求就很高了；不能修定善呢，你至少能修散善──废恶修善，你这样才可以「回斯二行，求愿往生」。如果你定善也没有，散善也没有，你回向什么往生啊？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门正摄受的是善凡夫、善业的众生；弘愿不一样，善导大师说「一切善恶凡夫」，善凡夫当然可以靠弥陀本愿，恶凡夫更要靠弥陀本愿；恶凡夫靠弥陀本愿，善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说「一切善恶凡夫」，无一遗漏，这个是弘愿门摄机广大、不择众机，这是弘愿超胜。这是一重差别。

下面，「不遍」和「遍揽」的差别。「不遍」，前面说「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，这一层是讲圣道法门，圣道法门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽；要门也一样，比圣道门当然广泛多了，但是，仍然会遗漏造恶的众生；可是进弘愿门就不一样了，它能够十方众生无一遗漏，遍揽无余，这是弘愿。

下面一重差别是「自力」和「佛力」的差别。要门修行多少带有自力；弘愿呢，完全靠佛力，所以说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」。要门是要靠自己定散二善的力量；弘愿是靠阿弥陀佛大愿业力。这是自力和佛力的差别──自力跟佛力怎么能比呢？所以，有人说要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。

下面有「虽说」和「直说」的差别。要门是释迦牟尼佛讲的，是不是？是的。都是佛所讲，不过，释迦佛讲要门是「虽说」，「虽说」就是有委屈，就不是祂正直想讲的；而弘愿呢，是直接说的，所以有「虽说」和「直说」的差别。

下面有「方便」和「正直」的差别。「虽说」就代表方便，佛说法带有方便；「直说」就是「正直舍方便，但说无上道」，就舍掉方便了，就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里很委屈，到最后结尾才露了那么一点点，「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。经过这部《观经》的调化，众生根机比较成熟了，来到《阿弥陀经》里边，释迦牟尼佛就「正直舍方便」，祂就说了：「舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。」种种定散二善、杂行杂修，属于「少善根福得罪因缘」，「闻说阿弥陀佛，执持名号」，你看，祂不讲那么多了，定善、散善不讲了，就说：「这个不行，暂时搁舍」，单独讲念佛。在《阿弥陀经》里边，「正直舍方便」。不过，在《观经》的最后结尾也提到了，这个就是弘愿思想。

下面的差别是「小益」和「大益」的差别。「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，三心具足的话，也能往生。不过，往生在哪里呢？极乐边地，「五百岁不见诸佛」。因为根据《无量寿经》所讲，「疑惑佛智」，就「生彼边地」，在莲花胎里边五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法，所以闷闷不乐；而专修念佛直接到报土往生，利益更大。当然这也是一个专题了。

下面一重差别，有「望佛」和「顺机」的差别。什么叫「望佛」呢？就是「望佛本愿」。释迦牟尼佛讲弘愿，是心中看阿弥陀佛那一边，以阿弥陀佛那一边来讲，当然是真实的；讲要门的时候，祂是顺着韦提希夫人的根机来讲的──「顺机」。一个是「望佛本愿」；一个是顺机的凡情，那就不一样了。所以，这个是要门和弘愿的一重差别。

下面有「本愿」、「非本愿」的差别。要门不是阿弥陀佛的本愿；弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。所以，这是一重差别。

下面有「佛意」、「非佛意」的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思，所谓「意在众生」；定散二善不是释迦牟尼佛的真实本意，是方便意，不是真实意。所以「佛意」、「非佛意」。

下面一重差别，「意在」、「意不在」的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢？在我们一向念佛，不在其它的杂行杂修。

下面一重差别，「本怀」、「非本怀」。这是一脉相承下来的，既然如此，释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛、乘佛本愿、得生极乐。不要迂回杂行杂修而往生不定，所以，本怀在这里。

下面一重差别，「付嘱」、「不付嘱」的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》，最后付嘱阿难，不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，「持无量寿佛名」，这是弘愿。这是一重差别。

下面一重差别，「杂多」和「专一」的差别。如果修行定散二善，就杂，就多，这样修、那样修──要门就是杂了；弥陀弘愿就专一了，「一向专称弥陀佛名」。

下面一重差别，「能赞」和「所赞」的差别。释迦牟尼佛干嘛要说定散二善呢？前面我们说过了，慢慢搭桥，方便引导，以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹弥陀的本愿；弥陀的本愿──弘愿是所赞的法门，所以，善导大师在《观经四帖疏》的二百四十四页就说了：此《观经》定散二善，称赞彼极乐庄严──极乐世界这么好，比如讲定善观，这么好、那么好，心里高兴了，欣慕了，愿意了，让我们发起欣慕的心；讲散善，也是引导我们发起向善、向净的心。然后，怎么去呢？真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫「能赞」与「所赞」。

同时，善导大师在《观经疏》里说：「此经定散门中，唯标专念弥陀名号得生。」讲定善和散善，它像是一个指路牌，指导的方向是到「专称弥陀名号」，所以，有「能标」和「所标」的差别。「唯标」，「标」就是标志，一个路标。讲定善、讲散善，它是一个路牌，指过去的；真正让我们罪恶凡夫得利益的，所指的方向是：唯标专念弥陀名号得生西方极乐净土。所以，这是教义上的一种施设方便。

下面一重差别，「能入」与「所入」。要门是一个门，「门」是出入之意。那么「入」，入到哪里呢？通过要门进入弥陀的弘愿，要门是「能入」的；弘愿是「所入」的方向。这样说起来，要门就是释迦牟尼佛的方便引导；弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。

所以，到最后结尾，祂就要把要门搁到旁边，「废」，废舍要门，不讲了；然后「立」，确立弘愿，「你来专修念佛」。

了解这样的教理，我们就不会胡涂，也不会谤法，「哎呀，这样不对，这样修行是错误的！你这样不应该的！杂行杂修怎么怎么样……」它是方便，方便是引导进入真实的方便，在根机没有成熟之前，是肯定不能少的。「读诵大乘」本来就是《观经》里边所讲的嘛，「读诵大乘」对调化我们的根机是很有实际作用的，你不了解苦、空、无常，你不了解极乐净土的庄严，你不了解成佛的殊胜果报，就发不起这样的心，你想念佛都念不了。所以，这些是方便导引。

但如果这个大家都过了，你就可以一向专念了，「这些我都知道了，我就只管念佛了」，那就可以了。

请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好，谢谢大家！

南无阿弥陀佛! 南无阿弥陀佛! 南无阿弥陀佛!

《无量寿经》要点之一：站在第十八愿的立场解释四十八愿

善导大师是依据净土三部经来建立净土法门，特别是依据这部《观经》来展开净土法门的。不过，善导大师对《观经》的解释，是站在阿弥陀佛第十八愿的立场上，也就是以《大经》──《无量寿经》四十八愿做为根本来解释《观经》、来看待《阿弥陀经》。所以，在善导大师的思想当中，这三部经都是一味的，在《观经疏》里边也有几处提到。

就《无量寿经》来说，也有人讲：「这四十八愿是一个整体，突出第十八愿，这样会不会觉得不完整，觉得有所偏颇？是不是四十八愿就割裂了？」

这些理解，是不会这样子的。因为四十八愿有个核心、有个宗旨，善导大师的思想就是以第十八愿为宗旨。四十八愿，在佛教名词当中有「本愿」这个名词。「本愿」的「本」有两种解释方法：一个就是「因本」，一个就是「根本」。

所谓「因本」，就是因果相对，果上成就的果地功德，探究祂原来因中发的誓愿，这叫做「因本」──以因为本，才有果（果就是末了）。这样，四十八愿都叫「本愿」。比如，说到极乐世界没有三恶道，为什么没有三恶道呢？是因为当初法藏比丘发了第一「国无三恶道」这条本愿，因此才没有三恶道，现在的果报没有三恶道。

第二个解释，四十八愿并不是平铺罗列（像一个盘子里装了四十八颗珠子一样），它是有一个贯穿不变的宗旨。那么，这个宗旨、这个核心、这个根本、这个目的，就是第十八愿──这是根本中的根本。

所谓「根本」，就像树，它有根，长出来，上面才有枝、才有叶、才有花果。

第十八愿是整个四十八愿的核心，所以称为「本愿中的本愿」。

《无量寿经》里边有：

其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。

也是以这条愿作为本愿，虽说是四十八愿的通名，而特别给予第十八愿。

善导大师多处所提到的，就是以第十八愿做为本愿，因为四十八愿大致来讲分成几个类型：摄法身、摄国土、摄众生。

摄法身就是说：「我要成为怎样的一尊佛？」阿弥陀佛有关于佛身──祂本身的誓愿，就有第十二愿、第十三愿和第十七愿。第十二愿说：「我要成为一个光明无量的佛。」第十三愿说：「我要成为寿命无量的佛。」第十七愿说：「我要成为十方诸佛称扬赞叹名号的佛。」这是就佛本身所发的誓愿。

摄国土：「我要成佛之后，成就的极乐世界是怎样的极乐世界」，这里也有很多愿，比如说：「我所成就的国土没有三恶道」、「往生我国土的人不再堕落三恶道」、「到我国土的众生身皆金色、无有好丑，都得种种神通、得种种利益、开种种智慧……」这方面，四十八愿里也有很多愿。

极乐国土是如此的微妙，佛身是如此的高贵，而成就国土和成就佛身是为了什么目的呢？是为了让我们众生能够往生到西方极乐世界。如果没有众生往生西方极乐世界，成为这样的佛毫无意义，成就这样的国土也毫无意义，所以，祂的目标是在这个地方。

以此来讲，由于第十八愿而生发出其它的每一条愿，所以称为「本愿」。

第十八愿说：

设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

「设我得佛」就是要成为的佛里面有第十二愿、第十三愿乃至第十七愿的内涵，「我是要成为这样一尊佛」；「十方众生」，在其它愿里边或许讲到、或许没讲到，那么，第十八愿所说的众生就是「十方众生」，「你若不往生的话，则我不取正觉」，第十八愿当愿的意义，就是令我们十方众生去往生；「欲生我国」的国土，是往生到什么样的境界呢？就是包括第一愿、第二愿、第三愿等等，就是没有三恶道、不堕三恶道……是往生到这样的国土，所以，就第十八愿来讲，它包含了整个四十八愿的内涵。

所以，善导大师在《观经疏》里就有几处说到：

四十八愿，唯明专念弥陀名号得生。

四十八愿只是说明这一件事情。像第一愿，都是为第十八愿服务的，为了让我们众生能够往生到这样好的国土，能让我们往生到净土，永远不受三恶道的苦恼，而发第一「国无三恶道」的愿；为了让我们能往生到如此高妙的报土而发「不更三恶道」等等其它各条愿；也是为了达成让我们十方众生能够往生，而发祂自己「无量光明」的愿，「我这无量的光明，就是摄取念佛的众生」。不是「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」吗？阿弥陀佛无量光明起的作用，就来自于第十八愿，「因为要让十方的众生称念我的名号必然回归我的净土，所以，我发愿成为无量光明的佛」；因为发誓要尽未来际地度脱十方世界一切众生，所以发愿「成为无量寿命的佛」；因为要发愿以祂的名号最简单易行、最殊胜地来救度众生，所以发愿「让十方诸佛来称扬赞叹我的名号」……这一切的一切，都是为了第十八愿而服务的，以第十八愿作为根本的目的。

说起来也很简单，我们办任何事情都有分目标，也有一个根本的目标。打一个比喻说，像三峡的移民工程，三峡移民工程主要的目的是要移民，为了移民，需要建设新的村庄、新的城镇，要规划道路，要有公园，要有商店，要有住房，要有自来水，要有幼儿园等等这一切。那么，把这一切做好了，目的是干什么呢？是要把人移到这里来住。如果这一切都做好了，却不能把移民移到这里来住，这就是一个空城，没有意义。所以，如果你问他在做什么，他不用说「我是为了建房、建道路、建自来水管、建花园……」，虽然具体就某一件事情可以这样讲，但是，只要说「为了移民」就可以了，为什么建这个村？是为了移民，移民才是一个根本的目标，所以，建这种种的分下来这些事情，都是围绕这一个根本目标。

阿弥陀佛建极乐世界，说「我极乐世界怎样的庄严，怎样的殊胜利乐」，那目的就是要把我们十方众生移到极乐净土去，「速生我剎受安乐」，这才是四十八愿的核心，所谓「十方众生，欲生我国」，这是阿弥陀佛成佛的根本，所谓上求佛道，是为了下化众生，为此目标而展开其它四十七愿。

就像树一样，这一棵树，你握住根本了，整个的枝叶花果通通都有了。

所以，四十八愿当中，如果其它的愿不了解，你了解第十八愿的精神、专修念佛的话，其它四十七愿即使一个字不知道，到达极乐世界也是一点点都不少你，完全兑现出来。

那么，「一个整体」是什么意思呢？「一个整体」就是说：第十八愿就好像一串念珠中间的那条线一样，念珠，比如说有一百多粒，如果没有线把它串起来，它就是分散的。有这条线串起来，它才成为一个整体。

又像一张网一样，它有千孔万孔，但是，如果把网的大纲抓住，所有的千孔万孔都能收起来。

四十八愿虽然内容非常广泛，如果展开来讲的话，还不止四十八愿，非常广泛，很多，但是，一提第十八愿「六字名号，念佛往生」，这是个纲要，把它一抓，通通都有了。

如果说四十八愿必须任何时候都要每一条愿来讲解才叫完整的话，那四十八愿本身就不完整了，就不是一个整体了。因为是一个整体，你抓住它的核心、主要地方，就全部都有了。

像我们提衣服一样，这件衣服有领子、有袖子、有衣襟、有其它的部分，我们只要抓住衣领，领子一提，全部衣服就都提起来了，是不是？那如果这件衣服一定要抓领子、又要抓袖子、又要抓后襟……全部抓才能提起来，说明这件衣服裁缝没做好，分成几大片了。

阿弥陀佛的四十八愿是天然的一个整体，你只要称念六字名号，全部都有了，这才叫一个整体──这是贯穿不变的宗旨。
所以，这点不矛盾。只是我们学习的时候，最迫切要解决的，是我们如何往生西方极乐世界、如何决定往生西方极乐世界，所以把这个突出出来。

善导大师在《观经疏》里边还有这么一句话，他说「四十八愿，一一愿言」（在《观经疏》的五十一页）：

《无量寿经》云：
法藏比丘，在世饶王佛所，
行菩萨道时，发四十八愿，
一一愿言：

每一条愿都是这个宗旨。

这样的解答，也只有善导大师解释得出来，其它人解释不出来：

若我得佛，十方众生，
称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。

如果依我们从文字的解释来讲，第一条愿就不是这样，第一条愿是说「不堕三恶道」。而善导大师在这里是讲它的本质，因为第一条愿是结合第十八愿才有意义的，如果说没有第十八愿的话，第一愿就没有意义了，对不对？「国无三恶道」，那有什么意义呢？没有众生往生，国无三恶道没有意义；没有第十八愿众生往生的话，第二愿也没有意义，乃至其它所有的愿都没有意义，乃至第十二愿「无量光明愿」也没有意义，没有众生往生，无量光明干什么呢？「一一光明相续照，照觅念佛往生人」，令我们十方众生往生才是根本意义所在。

异学、异见、别解、别行、恶见

「群贼」，也有两种群贼：

一种是指我们的六根、六尘、六识、五阴、四大，这个是「诈亲」，迷惑我们，盗窃我们的功德法财。

另外一种是指别解、别行、恶见之人。所以，善导大师写这个「二河白道喻」，就是防止我们被其它不同修学的人用他们的修学观点来妨碍我们的信心，所以，保护我们的信心。一开始就说了：

作此二河白道喻，
守护信心，
以防外邪、异见之难。

别解、别行是站在他们各自的修持立场，不是站在净土宗阿弥陀佛本愿这个角度来说明。所以，他的理解、他的行持和我们不一样。善导大师在《往生礼赞》里讲：

余比日自见闻，
诸方道俗，解行不同，专杂有异，
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。

理解和行持都有不同，解不同、行不同呢，在念佛法门方面就产生分歧了，有的在专修，有的就杂行。凡是专修的人，十个，十个往生。大家也可以按这个去看，只要没有往生的，肯定是杂行杂修的；只要他一辈子稳稳当当念佛，老实念佛、不换题目、不怀疑，那百分之百都往生。所以，「专杂有异」。

这里的别解、别行，就是指杂行杂修的人。

善导大师著作里边有时候讲异学、异见，有时候讲别解、别行。

异学、异见指圣道门的修行者，他们学的跟我们不一样，见解就不一样：「自性就是弥陀，何必更念弥陀呢？唯心即是净土，何必更求往生呢？」这样，他们的见解跟我们不同，他们在这个世界就想自己达到自性弥陀、唯心净土，跟我们所学、所宗不一样，这个叫异解、异学。

什么叫别解、别行呢？「别」就是说：他也愿生极乐净土，也讲往生，大方向一样，但是他本身另外有所差别，就是在我们净土门之内，他没有按照三部经，没有按照祖师的教法，自己另外有一套理解，认为说：「往生极乐世界，一定要熄灭贪瞋烦恼，如果没有熄灭贪瞋烦恼，总是不能往生的。」这种想法、这种见解跟经文有差别、不一样，跟我们所学也不同，这叫别解、别行。

「恶见」就是指错误的见解。错误的见解很多了，比如说：「南无阿弥陀佛反正救度我们，所以，一念、十念不再念佛就可以了，念一句、十句就往生了，造罪也没有关系！你何必那么严格要求自己呢？」像这种见解，就是恶见，不是正见。如果被这种见解所毒害，你也会失掉往生。

错误地理解了弥陀的本愿，这些都属于「群贼」。

之所以称为「贼」，就是说：阿弥陀佛把往生的六字名号、往生功德、往生这个果给你，结果你被他的语言、被他的见解夺掉了，失去了往生，这个称之为「贼」，「群贼」。

我们既然想往生净土，就要把阿弥陀佛赐给我们的六字名号、往生的殊胜果报紧紧地抓住，不要给别人偷掉，给别人几句话一讲，就偷掉了。

所以，十方诸佛也知道我们凡夫心容易动摇，都出来证明说：「你们要执持名号啊！我等诸佛为你们证明啊！确实这样决定往生啊！不用怀疑啊！」

因为我们没有智慧。

就像小孩子一样，爸爸给他一张支票，上面写的是「1」、多少多少多少个零，说：「这是多少钱，给你了。」

结果，这个小孩子没有智慧，人家骗他说：「哎呀！没那么多钱，来来来，我俩换一个，地瓜给你，你把那个给我。」

小孩一看：「对啊！地瓜香喷喷的，好！给你吧！」就给他盗掉了，这样就失去了。

「即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱」：这就比喻哪种人呢？善导大师说：别解、别行、恶见的人。什么叫「别解」呢？他对于净土教法的理解不一样，他站在圣道门自力修行的立场上来理解。那么，他的行持也不按照净土法门，说：「这样怎么可以往生净土？你应该如何如何……」叫「别解别行」──理解不一样，行持不一样；还有「恶见」，就是邪恶见解的人，「妄说见解，迭相惑乱」，比如说我们要发愿求生西方极乐世界了，念佛了，「哎呀！你光念佛怎么能往生？你这样的老太婆，你不读诵大乘经典、你不参禅、你不开悟、你没有降伏贪瞋烦恼，这样怎么能往生？」像这样的话，都是叫「别解、别行、恶见」；然后「妄说见解」，不按照佛所说的净土三部经，这叫「妄说」，说出他个人的见解；「迭相惑乱」，我们听到之后，就产生迷惑了，思想一迷惑，心中就动乱了；动乱之后，又跟别人讲：「哎呀！老王啊！我听他讲的，这不行啊！」好！老王听到之后，老王又去「弘法」了：「哎呀！老李啊！这样不行啊！」老李听到之后，又去「弘法」了，都是弘这个不正确的，「哎呀！老张啊！这样不行啊！」这样你吓唬我、我吓唬你，你迷惑我、我迷惑你，叫「迭相惑乱」。

大家以后要注意：不要讲「迭相惑乱」的话，也不要听「迭相惑乱」的话，我们要依据净土三部经、善导大师的解释，我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的召唤，西岸那个声音就是阿弥陀佛。

「迭相惑乱」的人，我们也遇到不少。所以，印光大师就讲：古来有不少人自以为在弘扬净土，但是，他拿通途的、用戒定慧熄灭贪瞋痴烦恼这种教法，要大家烦恼惑业尽净无余，这样了生脱死，他自己以为在弘扬净土，其实是在自误误他，还认为自己在弘扬佛法。从古到今这样的人很多，佛法就给他们误害了。

印光大师讲得很恳切。法门不一样嘛！特别法门就应该按照特别法门的阿弥陀佛慈悲救度这个理路来说明才可以，如果按照一般修行法门，那就讲不通了。「你罪业凡夫，烦恼没有断，怎么可以去成佛呢？」所以讲不通。这就叫做「别解别行」。

一个是听到人家的这些见解，内心迷惑动乱，失去了往生大利。第二个呢，自己造罪退失。自己造罪有两种：如果按照三福业回向往生的话，你要有善业才可以回向去往生，结果自己造罪，没有福业了，靠什么去往生呢？内心不谨慎，毁犯，有诸多的过失，这是一种造罪。第二种是听说「反正阿弥陀佛救度我，没有关系！」住于邪见，也造罪，内心并不是真正的想求往生。

有的人就住于邪见，什么邪见呢？「反正阿弥陀佛大慈大悲，无条件救度我，我造一点小罪也没有关系。所以，我现在可以不念佛，造造小罪。」

这就像一个人听说有一种药可以解毒酒，他就端来毒酒，「反正有药可以解毒酒，喝一点也无妨」──这个就错误了。

也好比一个人听说医生能治癌症晚期，得重病都可以治愈，甚至腿断了也可以把它接起来，送骨科给你治好，「反正医生断腿都可以治好，我干脆把腿打断」──这样好不好？

（「不好。」）

有没有这么愚痴的人？

有啊！他本来吃素吃得挺好，他说：「反正阿弥陀佛救度我，吃荤祂也不嫌弃，干脆我也来两个小鸡腿儿，也搞一点肉吃吃」。

医生是要救脚受伤的人，那么，你的脚没有受伤不更好吗？「反正受伤也救，干脆我拿刀子把它挖一块」，这个叫做没有智慧。你根本没有体会到自己是个罪业凡夫，还认为自己罪业少了，「我再补上一块」。也说明你没有愿生心。这样不能往生，这是邪见，自己造罪退失。

《善导大师的净土思想》--净宗法师

《无量寿经》的版本

也有莲友说到关于《无量寿经》的版本，本来这件事情有些纷争，既然有人问到──上次也提过，莲友说：「《无量寿经》的汇集本，要说不是佛经，心中有点过不去。」说不能信服。

我知道大家有不少人读诵汇集本，也读诵了相当长的时间，对汇集本有感情。不过，我觉得学佛还要理智，要理智思维。作为我们修学善导大师的净土思想，从昙鸾、道绰到善导，我们所依据、传承的经本，祖师解释所依据的经本，就是康僧铠所译的《无量寿经》。若依后人的汇集本，就失去了祖师解释的传承，这是第一点损失。

第二点，汇集本是汇集汉译的五种本子。佛经都是从印度翻译过来的，这五种本子都有原本梵文的依据。后来的汇集，是拿这五种原译本──当然也不是空穴来风、自己造的，不是这样，发心也不是如此，事实也不是如此。不过，他是取这五种原译本，把它们汇集成一个新的本子，叫做汇集本。

按说，这件事情是很严肃的事情，因为佛经是佛金口所宣。

所谓汇集本，历史上总共出现过三次：第一次是宋朝的王龙舒有个汇集本，王龙舒是一位修行净土宗的大德，他用《龙舒净土文》的形式劝化众生很恳切，《龙舒净土文》在世上也流行了相当长的时间，到了莲池大师的时候，就指出：这样不适合，后来就很少流行了；清朝还有一位彭际清居士也有汇集，这是第二次；第三次就是民国时代的夏莲居居士的汇集。

印光大师在世的时候，对这件事情也有些说法，说这样可能会引发人家认为「经典不是佛金口所说的，也不是从印度的原文──梵文所翻译的，就是人家自己这么编出来的」，这样会有损失，因此都对这件事情不提倡。虽然汇集的人用意很良好，我是觉得佛经很严肃，保留它本来的面貌就好。

比如说，善导大师的《观经疏》：

一字一句，不可加减，
欲写者，一如经法。

那么，我们对它的尊重，也像对经文一样，但是不直接把它说成是经文，就说「它是善导大师对《观经》的解释」，这个就很好了。

很多祖师大德的著作，它的教理、它的文辞其实都非常的好，但是，位子是祖师讲，就是祖师讲，这样比较稳当。

何况现在，如果讲到五种原译本，随便哪一部经典拿出来，说：「这是佛经。」没有人有任何异议，这个，历史也很清白，翻译也很明了，这个，没有任何异议。如果拿了后来的汇集本，直接说成是佛说的，就有法师有不同的意见──怎么可能说佛说的经典后人有不同的意见呢？那既然有不同的意见，就会引起纷争。我们还是依一个稳妥的才好。

一个是从传承上来讲，一个是不让人家对经典产生纷争来讲，我们还是依据原译本。

同时，就汇集本来讲，大家如果回去看──因为一般的居士，我觉得也不太了解经文的宗旨和核心。你不了解这些，你读诵它，仍然有功德和利益，并不因为这样，你读了就没有利益。

像省庵大师的《劝发菩提心文》，那写得非常好，莲池大师的《西方发愿文》、《戒杀放生文》都写得非常好，都可以来背诵。我们知道是莲池大师写的，也不减少我们对它的尊敬心。

夏莲居居士的汇集本，他有他的一番苦心，但我是觉得，直接说它是佛所说的，可能有所不妥。

比如说封建的帝王，假如他对同一件事情做过五次的指示，那么，作为后来的臣子，你可以直接说「这是皇上在某某因缘情况下对某某事情下的圣旨、怎么说的」，你把五次一起说出来都没关系。如果你把这五次说的话，自己加加减减放到一块儿，又不经过皇上的审阅，你说「这就是皇上说的」，你们觉得妥当不妥当？

（「不妥当。」）

这样可能会招致欺君之罪。如果你把这五次皇上说的话不经过皇上的审核，根据做大臣的理解──因为讲话都有不同的对机，也有不同的场合，他有他表达的重点，有很多细微的差别。

何况佛的智慧是圆满无碍的，作为我们一个平常的人，说要把它汇集到一起不产生任何的差误，应该说是不可能的事情，因为难免对同样的经文有不同的理解。

历史上王龙舒有汇集，彭际清就觉得汇集不够圆满，他再汇集；彭际清汇集了，夏莲居觉得不圆满，他再汇集；夏莲居汇集的本子经过几十年，又有许多人觉得不圆满，将来别人再汇集……到底依哪一个呢？这样就没有依据了。所以，我觉得还是要理性来看。

从教理上来讲，比如说四十八愿，在康僧铠的译本当中，四十八愿每条愿愿文，和阿弥陀佛成佛之后果上的愿成就文，都有对应的关系。而汇集本里边就没有这样的关系。这条愿成就之后，释迦牟尼佛怎么解释，是很对称的。我们回去看汇集本，失去这样的味道了。

尤其是关于我们往生最重要的三条愿，就是第十八、十九和二十愿，在康僧铠的译本当中，可以说文字简洁、义理透彻。在汇集本里边，把它揉在一块儿，模糊混淆。你不研究教理，就随便读过去；如果研究的话，你找不到你的方向。比如说，在康僧铠的本子里边，第十八愿就是「念佛往生愿」，很明了，「乃至十念，若不生者，不取正觉」；第十九愿是引导诸行之人归入念佛之愿，「发菩提心，修诸功德」，那释迦牟尼佛在下卷就用「三辈往生文」来解释第十九愿的成就，「其上辈者，发菩提心，行做沙门……」，我这里有我们弘愿寺印的《净土三经》的原本，有《观无量寿经》、《阿弥陀经》，还有康僧铠原译本的《无量寿经》。《无量寿经》下卷有「三辈往生文」，「其有至心，愿生彼国，凡有三辈：其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国……」；然后中辈之人，「虽不能行做沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国」；下辈之人，「假使不能做诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国，若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国」。这三辈虽然都讲到发菩提心、也讲到其它的行法，但是，不可少的，就是要一向专念，所以，善导大师把这「三辈文」解释为：

下卷初云：
佛说：
一切众生，根性不同，
有上中下。

上辈、中辈和下辈，三等根机。

随其根性，
佛皆劝专念无量寿佛名。

都劝我们专念「南无阿弥陀佛」。

第十九愿就非常明显地看出来，是引导诸行根机的人（就是修行种种圣道法门，「发菩提心，修诸功德」），引导他们进入一向专念，不管是上根、中根还是下根。

而《观经》这部经典，正是沿着这条路子，来引导定善、散善（三福、九品），最后导入一向专念，这个就非常清楚、非常明白。

若说临终之时，「我来现前接引」。

第二十愿是指什么呢？愿文是这样讲的：

设我得佛，十方众生，
闻我名号，系念我国，植诸德本，
至心回向，欲生我国，
不果遂者，不取正觉。

这条愿叫做「果遂愿」，所谓「不果随者，不取正觉」，是说你最终要达成目标和愿望，结果满遂你的心愿。所以，这条愿叫做「来生果遂愿」。因为第十八愿是当生就决定往生的，「这一生如果你专修念佛不往生，则我不成佛」；第十九愿也是誓愿他今生所得到的利益：「你修诸功德、种种诸行回向导入念佛，临终之时必来接引」，也是今生必定往生的；那么，还有的众生，像一般佛法讲的「结缘下种」之辈，他在佛教里边简单结一个缘，又没有发出至诚心，也没有那样一向专念、「至心信乐，欲生我国」，也还没有通过诸行回向，只是听到这个净土法门，念了一句南无阿弥陀佛，或者又退堕下来。即使这样的众生，阿弥陀佛还要为他发第二十愿，说「你曾经闻我名号，系念我国，哪怕你曾经植诸德本（「德本」就是功德之本），曾经像种树一样下过种子，即使今生不得解脱，未来的话，若不果遂者，不取正觉，令你毕竟能够往生西方极乐世界」。

如此来讲，这三条愿就非常完整。不管是正当机（因为佛度众生，有「正所被机」，也有「结缘下种」──结缘机，佛讲法就是这样的），正对机就是你当生就得利益，当下得利益；结缘机是你今生不得利益，未来还要得利益。那阿弥陀佛这三条愿就有这样的次第：十八、十九是今生正对机，二十愿就是结缘机。第十八愿是真实──唯以念佛展示阿弥陀佛的真实本怀；十九愿就是方便导入真实，这样三愿的次第关系非常鲜明。

如果依照汇集本，这个就看不出来了。所以，这些从教理的研究来讲，是很有说法的。正依经典是这一宗教理建立的根本，那不是小事情。

当然，做为一般的信众，也不了解这么多，读诵汇集本仍然有功德，并不会说你读了就没有功德了──不减损。

只是我们从法门建立、大根大本来讲，如果说出个一二三，那就要依佛所说的，金口所说没有异议的，而且是历代奉行，诸位祖师有传承的，这样的才稳妥。

关于这三条愿，这次可能就没有机会详细说明它，将来有机会，这三条愿可以单独来解释说明。

《无量寿经》要点之二：三辈皆劝归念佛

刚才说过了，「三辈文」里边都讲到有其它的修行，我们不如把这「三辈往生文」再来看一下：

上辈之人，
舍家弃欲，而做沙门。

这个当然值得鼓励了，这是上等根器的。所以，善导大师解释的「三辈往生文」，不谈往生净土之后的辈品差别，而是说这三辈是指这个世界众生的根机：

佛说一切众生根性不同，
有上中下，
随其根机不等，
佛皆劝以一向专念阿弥陀佛。

上根的人是什么样的人呢？就是「舍家弃欲，行做沙门」的人，「舍家弃欲，而做沙门」，这样的人也应当一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。

中辈的人，「我做不到出家、舍家弃欲」，中辈就讲：

虽不能行做沙门，
大修功德。

这一点也可以通融，你做不到出家，那么可以退而求其次，你应当怎么样？

当发无上菩提之心，
一向专念无量寿佛，
多少修善，奉持斋戒，起立塔像……

就是说：你可以不出家，但是专修念佛不能改变，那么，依你的根机，可以是哪种根机？是能够在家修行福业的，「多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门」，这样的人，也应当一向专念无量寿佛。

下辈是什么样的人呢？

下辈者，
虽不能做诸功德，

出家、舍家弃欲做不了；在家做种种功德，也做不了。这些做不了，你还是应当如何呢？这样的根机，应当：

一向专意，
乃至十念，
念无量寿佛，
愿生其国。

这个是不能改变的。

《善导大师的净土思想》--净宗法师

《无量寿经》要点之三：「胜于他方诸佛国中为善千岁」之意

在《无量寿经》里还有一段文，也往往有莲友来问：

于此修善十日十夜，
胜于他方诸佛国中为善千岁。

大家有没有学过这一点？经文中有这一段。有人就怀疑了：「在这个世界行善一天，就抵得上、超过在无量寿佛国行善千岁，那干嘛还求往生呢？在这个地方加功运道修行不好吗？」

其实这一点，真正来讲，极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨，我们在这里都是贪瞋不净的凡夫──怎么可能贪瞋不净的凡夫一日行善超过阿鞞跋致千岁的功德呢？

这个是要说明什么？反显极乐世界成佛非常容易，娑婆世界行善太难，所以你应当求往生。

就好像行船，逆水行舟上一尺（因为太难了），那要超过顺水行舟数百里。顺水行舟都非常的快捷方便，不是说你这一尺比人家几百里还长，是说明这个非常难。

我们在娑婆世界想要修行的话，等于逆水行舟，你要付出很大的努力、代价，然后得到的果报很小。

再一个说明：我们娑婆世界都是恶人、恶世界，极乐世界、其它国土都是自然行善，无毛发之恶，连头发丝那么一点小恶都没有，所以人家自然成佛。在这么恶的世界里，你居然还能念出一句佛，你居然还能发出一点善心，「难中之难」，非常难，这是从反面来鼓励我们这份善心，同时劝导我们应当求生极乐世界。

就好像穷人做功德──富人很有钱，百万、千万，他捐助一万块不为难；穷人整个家当就这一件衣服，他把这件衣服捐出来，「哎呀！你这件衣服捐的功德，比那个捐一万块的还大！」这也是就他的发心而论，「你这样很不容易」，并不是说这件衣服本身的价值超过一万块。

这里是通过比喻来说明：在这个恶浊的世界，我们要发心行善，善心非常微弱，退缘很多，难以相续，所以是个恶缘充满的地方，来安慰我们、鼓励我们说：「你稀有难得。」

那我们在这个地方能够发心念佛求生极乐世界，这才是永远离开这个退缘、堕缘的地方──佛讲的意思在这里。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

《无量寿经》要点之四：「三毒五恶」之意

还有，《无量寿经》下卷有一大段说到「三毒五恶」，相当长的经文，说：在这个世界要戒贪、戒瞋、戒痴，然后有五种恶，第一大恶「一痛一烧」──「三毒五恶段」。这「三毒五恶段」有两种意趣：

一个就经文的次第来讲，是在讲述完极乐净土的庄严之后，也讲述完众生往生净土的方法之后──因为往生极乐世界这样的容易，而来戒止我们说：「你应当谨慎，莫犯这样的过失。」这就像第十八愿所讲的「抑制门」，不要犯这样的过失，应当摒弃三毒而修持佛法，少贪、少瞋、少痴；应当摒弃五恶。这五恶是世间所谓的不仁、不义、不礼、不智、不信，反过来就是仁、义、礼、智、信。这是要戒止我们。

第二方面也说明：在这个世界的众生，他的根机就是如此。用这段经文来照明我们凡夫的根性就是如此，应该心怀惭愧，认识到自己根机低劣，而来老实念佛。

这段文的一开始是这样衔接的：在释迦牟尼佛讲完极乐世界的庄严和众生往生的方法，以及往生极乐世界的殊胜果报之后，就劝诫我们说：

佛告弥勒、诸天人等：
无量寿国，声闻、菩萨，
功德智慧不可称说，
又其国土，微妙安乐，清净若此。

啊！极乐世界声闻、菩萨功德如此殊胜，国土如此庄严，然后底下说：

何不力为善，念道之自然。
着于无上下，洞达无边际。
宜各勤精进，努力自求之。

这么好的地方，你为什么不努力行善？应当：

「念道之自然」：往生极乐净土是阿弥陀佛自然所牵随，你只要愿意去往生，阿弥陀佛本愿力令我们决定往生。

「着于无上下」：极乐净土没有任何的执着，没有上下的区别。

「洞达无边际」：完全是神智洞达，咸同一类，都是「虚无之身、无极之体」，无有边限，这说明功德利益之广大。

「宜各勤精进，努力自求之」：应当精进求法，应当一心求生西方极乐世界。如果愿意去往生呢：

必得超绝去，往生安乐国。

只要一心求愿往生，必然、必定往生！

横截五恶趣，恶道自然闭。

人、天、地狱、饿鬼、畜生，「五恶道」自然关闭了，所以，以往生极乐世界来讲，这个世界人天善道，仍然还是恶道，不是善道。

升道无穷极，易往而无人。

「升道无穷极」：往生极乐净土开悟无边，悟得无量无边无生法忍，无有边限，无有穷极，最高了。

结果呢？

「易往而无人」：非常容易往生，因为大家不能信顺，不愿意求往生，都在忙世间这些无意义的事情、堕落的事情，所以佛的悲心很怜悯我们，「这么容易往生，结果世人迷没在三毒五恶之中，结果很少有人去往生！」

有人就悲叹了：「你说那么容易往生，这个世界就没有人了。」

是啊，确实很容易往生，为什么这个世界还有这么多人呢？「易往而无人」，他们不求往生，他们不信顺，他们造作三毒五恶，他们不能洞察世间这些过患。

其国不逆违，自然之所牵。

往生极乐世界没有什么障缘，只要称念「南无阿弥陀佛」，被佛的光明愿力自然牵随，往生极乐世界很容易。

你看，这一段讲了好几个「自然」：「何不力为善，念道之自然」，「其国不逆违，自然之所牵」，「横劫五恶趣，恶道自然闭。」

什么叫「自然」呢？「自然」就叫「法尔自然」，它本来如此。

比如说长江水就往大海流，这是自然而然的，不假人为造作；比如苹果熟了自然往地上掉，这也是自然而然；我们念佛就回归极乐宝国，这是自然而然的道理。

无论长江水、黄河水──长江水比较清，黄河水很混浊，但是，大海没有选择，一到大海里边，就跟大海的水一样，同样的深、同样的广、同样的味道。

我们不管是清净心还是染污心，只要念「南无阿弥陀佛」，自然回归极乐净土，这个叫「自然」。

自然，就不是我们的造作，「这样可以吧，那样不可以吧？」没有不可以，都自自然然往生极乐世界，没有人为的造作，免除人为的造作，只要专修念佛，就顺佛本愿往生净土，所以才说「易往而无人」。

何不弃世事，勤行求道德。
可得极长生，寿乐无有极。

世尊很悲叹，说：为什么世间的人看不破世间的五欲六尘、虚幻的幻象呢？为什么心中不能放弃这些执着呢？应该：

「勤行求道德」，极乐净土就是无上佛道、圆满功德，一旦到达极乐世界：

「可得极长生」：得到无量寿。

「寿乐无有极」：受涅盘之乐，没有限极。

接下来话锋一转，世尊就很悲叹了，说：

然世人薄俗，共诤不急之事。

但是世间的人，这么好的地方、这么容易往生的地方，他就不能听信劝导，他干什么呢？很浅薄，「俗」，俗气。怎么叫「薄俗」呢？

「共诤不急之事」：往生大事才应当积极办理，结果大家都在争那些不着急的事情。

底下就讲哪些不着急的事情：

于此剧恶极苦之中，

在这个娑婆世界，极大苦恼的世界里边，他们干什么呢？

勤身营务，以自给济。

自己在那里忙忙碌碌，挣钱哪、为名啊、为利啊……

无尊无卑，无贫无富，
少长男女，共忧钱财。
有无同然，忧思适等。

不管是地位尊贵的人，还是地位低下的人，「无尊无卑」，也不论是贫穷人还是富贵人，也不论是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什么呢？

「共忧钱财」：不求往生西方，为了赚钱发财。

「有无同然」：有了钱，他在忧，要更多的钱；没有钱，他也是忧愁这件事情。并不因为有了钱就不忧愁了，照样忧愁，叫「有无同然」。

「忧思适等」：忧虑、思考，种种的思绪紊乱，不管贫富，都是一样的，都是苦恼，埋没当中。

屏营愁苦，累念积虑。
为心走使，无有安时。

这就是世人的心态、世人的状况，他们在那里费尽心思、巧取豪夺，内心充满了忧愁和苦恼，白天晚上所想的，就是这件事情，念念所思，「累念积虑」，想的都是这些，为了发财，干什么事？出去旅游也想着发财，见了张三也想着发财，娘老子的钱也要赚……反正认钱不认人，总是想发财──「累念积虑」。

「为心走使」：他在世界上这么忙，忙什么？被这个心所驱使，跑东、跑西，搭飞机到哪里去……其实都是他的心，他的心驱使他往东、往西到处走。

而我们今天来到法堂里边，也是「为心驱使」，我们的一个要闻法的心、要求生西方极乐的心，把我们引到这个地方来；那些大街上在跑的，他们要到这个地方谈判、那个地方做生意、那个地方做买卖，他们为了钱到他们的地点。我们为了法到这个地方，所以，都是心驱使我们。

「无有安时」：我们来闻法，可以往生净土；而世间那些事情，没有结局、没有了结、没有安稳。

底下就讲了很多了，所谓「三毒五恶」，是来戒劝我们，应当看破世事，放下世间这些钱财、名利等等，应当一心求生西方净土，专念弥陀名号。这是这段文的含义