《无量寿经》要点之七：特留此经

第七，佛在《无量寿经》里边讲到：特留这一部《无量寿经》，在法灭时代「止住百岁」：

其有众生，值斯经者，
随意所愿，皆可得度。

那有人就问了：「为什么就专留这部《无量寿经》呢？别的大乘经典怎么不留下来呢？」

第一点，因为《无量寿经》讲了阿弥陀佛的四十八愿，是宣扬阿弥陀佛本愿救度之法，顺符阿弥陀佛的本愿；其它的经典没有说到阿弥陀佛的本愿，所以，释迦牟尼佛特别留这一部《无量寿经》。

从另一个角度来说，也是因为随着时代的推移，众生的根机越来越低劣，造罪越来越勇猛，其它大乘经典都是强调自力修行的──佛法是机和法相应，就是说：有适应修行这个法的根机，这个法才可以在世间存在下来，不然的话，就是诸佛用神力留它住下来，也没有众生能够修持。因为法灭的时候，众生的善根是很薄弱的（也都讲过），身高才一尺多高，造恶很勇猛，如果留持其它的，要求怎样的禅观、怎样的修行，要求怎样的持戒，那些都做不到了，一个是根机做不到了，另外，三宝都不存在了，都没有人宣说佛法基本的教理，讲发菩提心啦、讲持戒啦……这些都没有人能做得到。没有人做得到，自然就消失了。

其实，在我们今天这个时代，比如说，我们是佛教徒，我们都有佛教的经典在看，可是世间这些人，他善根没有成熟，对他来讲，好像佛教经典也跟没有一样。

到了法灭时代，众生苦恼深重，离苦得乐是每个人天然的本能。越是苦恼深重，就越愿意脱离苦境。那么，靠修行种种的难行法门难以达到，哎，那个时候，遇到念佛法门，说：「你只要称念弥陀名号，决定往生弥陀净土。」他就会一心归投，就好像《观经》里的下品众生一样。这样是机法容易相应，所以，留这一部经，它才可以利益众生，能够让众生得以度脱。

正法住世

佛法总要了解它的义理。也有一些人讲：「《楞严经》非常好。」为了保持佛法正法住世，他发了一个心：「我每天诵《楞严咒》。」

我说：「那你要死了怎么办？你要死了，不是正法住不了世了吗？」

这个，不是从这个角度讲。所谓「正法」，如果以「正法时代」来讲，那正法已经过了，五百年已经过了，我们是根机不堪、没有得成圣果的人。

如果以佛的教法来讲，只要有《无量寿经》住世，也就是正法住世。

如果以法对众生的利益来讲，所谓「正法住世」，不光是在教相方面有这一部经典的存在，同时是说：这部经典所说的教法能够让我们了生脱死、究竟得到解脱，这个才是真实意义上的正法住世。不是说我们嘴中在那里称念（这当然也是传持佛法的一种方法，大家有背诵、有称念、有研习），如果以这样来讲，我们的记忆力就比不上计算机，也比不上光盘，你刻个光盘放那个地方，一百年都不会坏。

我们作为佛弟子，主要是把佛陀的教法能够正确地理解，然后落实在我们身上。如果我们能够往生西方极乐世界，这是最好的，能够在这个时代普劝一切众生选择适应时代和众生根机的法门，这样也可以讲是阿弥陀佛、释迦牟尼佛的正法普及于世间了。

如果这个世间大家都来念佛、都求生极乐世界，你还说没有正法吗？往生的人一个接一个，你柔软，我比你更柔软；你坐着走，我也坐着走；你站着走，我也站着走，看了这成千上万的人都往生净土，这就是正法住世。

经典研究得再多，如果没有人解脱生死，到了这个时代，如果也听不到说有人往生西方极乐世界的话，那佛法对世间的人就没有吸引力了；吸引我们来，也不能得到究竟利益的话──现在所谓学各宗各派的人最后都归心净土，也就说明净土法门是一切众生的最后依止之处，也是我们所有人最后燃起希望的地方，「哎！还有人往生西方极乐世界，还可以得到佛法解脱生死、成佛的利益」，这样，佛法根本的本质就还存在着。

所以，我们自己念佛，劝导一切有缘人念佛往生西方，这本身就是「行大悲者」，「自己念佛，教人念佛，是为菩萨，行大悲者」。

《观经》要点之一：观佛导入念佛

《观经》也有几处是需要来解释说明的，《观经》虽然名字叫「观经」，从经文的文字比重来讲，讲观佛三昧有很长的经文，讲念佛三昧的经文比较少。但是，《观经》的重点不在于观佛，以善导大师的解释，《观经》的重点是从观佛三昧导入念佛三昧，引导定散二善归入一向专称，这是大家要把握的，这是第一。

《观经》要点之二：三福导入专修

第二，《观经》里边的三福到底是杂行还是正行呢？因为三福业也是《观经》所说的。三福呢，算是杂行（其它的定散修持回向往生也算是杂行）；「一向专念阿弥陀佛名号」才是「正定之业」。这个「杂行」听起来好像觉得不好，其实它是一个比较性质，它是一个方便引导，在引导圣道法门修行的人归入净土法门来讲，它非常的重要，所以称为「要门」，因为本来都是在修行种种的定善和散善，修行大乘善根、小乘善根、世间善根，然后普劝。如果没有这个要门的话、没有杂行回向的话，那这些人就入不了净土门了──他一个台阶上不去，还是在执着原来的修持法门。那就可以原地将原来所修行的功德回向求生西方极乐世界，所以是非常善巧方便的。

那么，回向求生净土门之后，净土门之内再求真实和方便的判释的时候，再引导他归入一向专念。

虽然归入一向专念，「舍杂行」，并不是说废弃杂行之体，而是在我们的心中知道专念弥陀名号必然往生，把一切善事功德收摄在念佛体内。比如说，我们念佛的人也会行善积德，也会布施，也会相应多少持戒，也会供养三宝，那我们不是把它作为一个杂行来修行，觉得说：「念佛不够，在念佛之外再做这些补助往生。」没有这些。而是心中知道：专修念佛决定往生，随份随缘（这是一个念佛人应当做的），持守五戒还是五戒，修持善法应该说要做得更好！因为我们原来的心是惶恐不安的、担心害怕的，那现在呢，有一个决定的可靠性，这个心就稳定下来了，这样，内心就跟佛法更加的相应，这才是你得法益、相应于法的一种表现。

如果说懈怠放逸的话，反而和阿弥陀佛的救度不相应了，和法义也不相应了，你的行持和嘴上所说的就不相应了。

这是关于三福业。

《观经》要点之三：九品之意

还有一点，就是关于念佛，因为在《观经》里边，念佛是说在下辈三品当中，所以，也有人认为说：「同样往生西方极乐世界，读诵大乘超过念佛，因为念佛在下品嘛，想要高的品位往生，就应该去修行其它的」。

这样的解释，你要说他没有道理呢，他拿出《观经》九品，上品修行大乘善，中品修行小乘善，中下品修行是世间善，念佛在下品。

对此，依善导大师的解释，道理不是这样。念佛之所以说在下品，是显示这个根机呀，他种种法门──大乘善、小乘善、世间善都没有，唯依念佛得度生死，显示念佛法门可以救度极恶下机的人。

这个九品，代表此界的九种众生：上品的人可以以大乘善回向往生，中品可以以小乘善回向往生，乃至世间善回向往生。可是，下品的人拿什么呢？毫无所有，那只有说念佛法门可以救他，由此显示下品之人，大乘善、小乘善、世间善无法修行、无法得脱，唯依念佛得度生死，以这个最下等的根机，显示这样的人可以得救的法门，是最殊胜的法门──是这个意思。

另外，《观经》讲的九品是方便说。怎么叫方便说呢？关于极乐世界的品位，各有说法，自古到今有很多的解释，各人的立场不一样。如果以善导大师、昙鸾大师的思想，认为：根据《无量寿经》，根据往生的真实义来讲，凡存品位之差，就是方便。比如昙鸾大师就讲：

本则三三之品，
今无一二之殊。

往生极乐世界的众生根机，本来是三三九品，但是，一旦念佛到达极乐世界，乃至一入念佛法门，就没有差别了，没有一和二的差别。

也如同刚才我们所说的比喻，千江万水进入大海，失去故名，同得海号。比如长江水、黄河水、小沟小溪的水、井水……入了大海之后，它也不叫井水，也不叫河水，也不叫江水，通通叫海水。它的深度，跟海一样深；它的广度，跟海一样广；它的味道，跟海一样的味道。

一旦往生极乐世界，不管出家、在家，凡夫、圣人，就不再叫你原来的名字了，你就跟阿弥陀佛一样的无量光、一样的无量寿，都是无为无漏的境界、不生不灭的涅盘境界，「念佛即是涅盘门」、「极乐无为涅盘界」，就失去了原来的品位差别。
那么，为什么要安立品位呢？

讲品位，是世尊为了方便诱导此界的众生，一方面说明此界众生分为九品的差别，「这九品众生你都要念佛」，是引导九品之人归入念佛。这样的品位，是就此界众生的根机所言，如同善导大师所讲的：

一切众生，根性不等，有上中下，
佛皆劝一向专念无量寿佛。

也像善导大师在《观经疏》所说的：

但以遇缘不同，
致令九品差别。

是指在此土有九品的差别，一旦到达极乐世界，就没有这些了。

《观经》说到极乐世界莲花开敷的时间有早晚，这也是方便，若结合刚才所说的《无量寿经》，在莲花胎里边的时间早晚，有几点状况：一个是你疑惑佛智，你疑心越重，花开得越晚；第二是指罪业深浅，罪业越重，莲花开得越晚；第三是指你功德大小，功德越大，花开得越早，要在莲花里呆一段时间。总之，它是一种方便。

专修念佛，根据《无量寿经》所说，就是莲花化生，不再在莲花里边过一段时间。

九品都要过一段时间，是来显示：一个是他在娑婆的根性有差别；再一个，他本身功德大小有差别，这是顺我们娑婆世界有相、取相分别的众生。如果说没有差别的话，可能懈怠之人更加放逸无惭；精进之人，作为凡夫，可能会难以理解平等一如的境界。

但是，如果从教理本身来讲，善导大师的净土思想是说「五乘齐入」：

托佛愿以作强缘，
致使五乘齐入。

「五乘」：人乘、天乘，到声闻、缘觉、菩萨，平等往生。又说：

人天善恶，皆得往生；
到彼无殊，齐同不退。

「人天善恶」：一切凡夫都往生，到极乐世界没有差别，平等。所以，《无量寿经》也讲：

三十二相，八十种好，皆令如佛。
身皆金色，无有好丑。

到极乐世界都平等一相：

智慧高明，神通洞达，
咸同一类，形无异状。

是根据他方国土人民的心：

但因顺余方，
故有天人之名。

有天、有人、有声闻、有缘觉、有菩萨，是随顺他方习俗，而称之为天人，其实，本身的功德智能都是一样的，这个在《无量寿经》里边有相关的经文。那么，以这样的经文和教理，证明极乐净土的境界是无为涅盘的境界。

我想关于这一点，也不必过多地去探求它。也有祖师大德讲：「与其你在这里去讨论品位的高下，不如你专修念佛，到达极乐世界。一到极乐世界，你可以自己看个究竟。」这可以讲是最好的办法了，在这里是讲不明白的，这是佛智。

善导大师在《观念法门》里边也有个说法，既然是方便嘛，总不能舍掉这个方便，对于一类众生的根机就一定要有方便诱导，他会勇猛，「哎，有这个品位，我会更勇猛」，那么，善导大师就说：「每天念佛三万遍以上，你就是上品上生。」如果想得上品上生，你可以多念佛。

其实，念佛往生极乐世界，有品位阶级的境界和没有品位阶级的境界来比，没有品位阶级是更高尚的。我们往生极乐世界，不要满足于上品上生，我们往生到极乐世界，是要往生到报土的境界，比上品上生还要优越。

不过话说回来，如果大家对这一点不理解，也没有关系，只管念佛就好，到达极乐世界自然明白。

《阿弥陀经》要点之一：「多善根」即是执持名号

下面是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是我们日常最熟悉的一部经典，关于《阿弥陀经》，有几点重要的经文，如果不了解的话，甚至误解的话，我们对净土教义就不明朗，修行就感到胆怯。

在我们以前的讲学当中都学过了，把它集中提出来：

第一个，就是什么是「多善根」？说：

舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

根据经意，首先说不能往生的是「少善根」，接下来说：

闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日……若七日

就必然往生，这是说可以往生的，那么就是以「执持名号」作为「多善根」，这是经文的次第关系。

第二，我们在上午也学到了，「称名一行，总超万行」，称名是「福善同佛」，这句南无阿弥陀佛名号，专修念佛就是「善中之善，福中之福」，就是「多善根福德」：是以阿弥陀佛因地的大愿，作为我们「多善根之因」；因地的大行，作为我们「多福德之缘」。所以，一一之声，完全具足阿弥陀佛的善根，跟佛的善根福德相等。所以，历代祖师的解释，不管是善导大师、蕅益大师、莲池大师，还有元照律师，都千篇一律以执持名号作为「多善根福德」。

这个「多善根」，已经不是多少的「多」了，是绝对性的概念，不是说还有人可以相比的，是无法相比的，「尽虚空、遍法界」。

了解这一点，就不会走入歧途。如果这个不了解，就会把念佛搁到旁边，然后去种种地修行，以自己凡夫所修的有为有漏的善法，夹杂、回向求往生，落入杂行，往生不定。

知道这一点，我们就会在专修念佛的路上很踏实、稳健地往前走。同时，不废诸善，这样才可以往生决定有把握。

这是关于「多善根」。

《阿弥陀经》要点之二：「一心不乱」即是专修念佛不杂乱

第二，关于什么是「一心不乱」，也是《阿弥陀经》所讲的，「执持名号，若一日……若七日」，后面说：

一心不乱。

「一心不乱」的解释，自古有两种解释法：

一个就讲行持上的功夫，达到禅定的一心不乱──这个很难的。依天台的教法，有解释「事一心不乱」、「理一心不乱」。

善导大师解释的「一心不乱」，是指我们一心念佛不杂乱，专修念佛不杂乱。善导大师经常说：「一心称佛不乱」、「一心愿生」、「一心专念」……在「二河白道」比喻当中就说：「一心正念直来」，也就是信顺不疑，对佛没有二心，没有疑心，没有退心，专修念佛。所以，在《法事赞》里就说「教念弥陀专复专」，用「专复专」三个字解释「一心不乱」：「一心」就是不二心，不二心就是专心，所以叫「专」；那不乱呢，就是不杂乱，不是胡子眉毛一把抓，它是有定向、有目标，不杂乱还是「专」，所以，用两个「专」来恳切地劝导我们，「教念弥陀专复专」。这样，我们念佛，就执持名号，用信顺之心相续念佛，这叫做「一心不乱」。

这样的「一心不乱」，我们都能做得到，对不对？

（「对！」）

对呀。如果是禅定的一心不乱，那就难了。那个如果能做到，是少数人。当然，你能做到就更好；做不到，你能够信愿一心，你能够专修念佛不杂乱，就达到标准了，很简单。

这是第二。

《阿弥陀经》要点之三：临终心不颠倒是因圣众现前

第三点，怎样保证临终之时心不颠倒？

如果「一心不乱」（第二点）不能解决，他就恐怖了，担心害怕了，「我念佛没有达到这个功夫啊，怕不能往生啊……」

这么一听啊，心里边心开意解，明朗了，「哦，这样念佛就可以！」

可是，还有最后临终，「哎呀，临终如果颠倒了怎么办？」

这有两个解释：

第一点，我们称念弥陀名号是「正定之业」，平生之时往生一定，不待临终，已经定下来了。

第二点，根据《阿弥陀经》的经文来说，专修念佛之人，临终之时，每个人都是正念现前的，都是心不颠倒的。临终心不颠倒，不是我们自己有这个力量达到这样的功夫，说「以此为前提，阿弥陀佛才来接引」，不是。反而是只要我们平时专修念佛，临终之时阿弥陀佛自然现前来接引我们；由于阿弥陀佛来现前接引我们，慈力加持，光明摄护，而令命终的人当下心不颠倒。

我们来复习这段经文，说：「若一日……若七日，一心不乱」；「其人临命终时」，平常是专修念佛，现在到临命终了──那么，临命终是怎么样一种状态呢？经文这样来描述：是人「临命终时」：

阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

专修念佛的人临终了，佛就来接你了。这是得到利益的时候，这个时候不谈你修行功夫深浅，你只要一向专修念佛（一心不乱地），临终的时候，佛与圣众自然来到面前，所以，佛与圣众自然来迎接。

然后说：

是人终时，

佛先来现前迎接，然后这个人才命终，从平时「若一日……若七日」，一直到临终，平时是「若一日……若七日」，是一心不乱地专修念佛，得到临终的利益就是：临终之时，「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」──佛现前；那么，以佛现前为因呢，就得到第二种果报：

是人终时，心不颠倒。

佛就现前了，光明加持我们。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：

慈悲加佑，令心不乱。

所以，每一个专修念佛的人，他临终的时候都会得到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛来接引呢，当下心中如入禅定，正念分明，心不颠倒，所以，「是人终时，心不颠倒」，他是在什么状况下命终的呢？是「心不颠倒」状况下命终的，那么，当下就跟着阿弥陀佛往生西方极乐世界。

有人以为说「我们要自己念佛，达到心不颠倒的功夫，自己能够保证这一点，阿弥陀佛再来接我，我再往生」，这个，把经文的次第关系颠倒了──不是这回事情。

我也举了贵阳那位莲友的例子，他是一个瞎子，得脑溢血，突然死过去了，他是平常专修念佛的人。死过去到医院抢救，经过一天一夜，醒来第一句就念「南无阿弥陀佛」，然后说：在这段时间，他看见极乐净土、阿弥陀佛了。后来往生得很殊胜。

这就说明：临终的人虽然在外相看起来昏迷、迷惑，觉得「他昏迷了」，其实他的神识是不昏昧的，佛来接引看得很清楚。

所以，每一个人，你只要平时专修念佛，不必担心临终阿弥陀佛不来接，或者「佛来接，我不知道、看不见」，你根本不用担心。阿弥陀佛之所以发这个「临终现前接引愿」，就是怜悯我们临终不能做主、四大分离的苦恼，种种的业缘相缠，哪里能自己做主呢？所以，祂知道我们有这样的倒乱的苦恼，才要加持我们说：「我临终现前接引，就是为了保证你命终之时能够正念、心不颠倒的。」所以，蕅益大师在《弥陀要解》里解释「我见是利，故说此言」这句话：

佛见众生临终倒乱之苦，
特为保任此事。

佛见到众生有这样临终种种昏迷、倒乱之苦，「特为保任」，特别来保证我们：「你不用担心，我临终现前接引你。」释迦牟尼佛才说：「我见是利，故说此言。」

什么利益呢？临终之时，佛必来接。

所以，大家对这一点不必担心，专修念佛不会有闪失的，不然就不能称为「正定之业」。

《阿弥陀经》要点之四：「善男子善女人」即念佛之人

第四点，《阿弥陀经》里讲：

善男子、善女人

到底什么样的人有资格称为「善男子善女人」呢？有人说「要达到五戒」，有的说「要成为十善」，说「要五戒十善的人念佛才能往生」，这就和经文相违背了，像《观经》里边，十恶、造罪的人也念佛往生了。

根据祖师的解释：我们念佛之人，虽然本来是恶机，但是因为称念「南无阿弥陀佛」的缘故，被佛赞为「善男子善女人」。

最典型的经证就是在《观经》下品上生，这个十恶罪人称念一句「南无阿弥陀佛」，化佛前来接引他，赞叹他说：

善男子，以汝称佛名故，
诸罪消灭，我来迎汝。

为什么叫「善男子」？「因为你称念了南无阿弥陀佛」，这是第一；第二，称念「南无阿弥陀佛」为什么叫「善男子」呢？「诸罪消灭」，这是第二；第三，「那么你诸罪消灭、身心清净，我迎你回归净土」。所以，只要念佛，这些利益通通都得到了。

不然，世间的善，再善不能称为「善」，世间，你就是一个大慈善家，如果不念佛的话，这个善是有为有漏的善法，不足以了生脱死，仍然是三界里边的一个罪业众生，仍然是六道轮回的一个苦恼种子，这怎么能称为「善男子」呢？

念佛之人可以到极乐世界，「诸上善人聚会一处」，他才有资格称为「善男子」。

所以，这是站在佛法究竟解脱的立场上，以这样高的标准来说的，不是依世间的善恶观来判断。

《阿弥陀经》要点之五：「若一日……若七日」即一辈子念佛

还有《阿弥陀经》里讲的「若一日……若七日」，已经多次说过了，不可片面理解为只念一天佛、念七天佛。「若一日……若七日」就是一辈子的相续念佛，善导大师多处都有解释，「一发心以后，永不改变」。如果从经文来看，也是如此，说：

若一日、若二日、若三日、若四日、
若五日、若六日、若七日……一心不乱，
其人临命终时……

就是你一向、一直念佛。有一天的寿命，就一天专修念佛不杂乱；有两天的寿命，就两天专修念佛不杂乱，一直念到什么时候？一直念到临终之时。如果有七天，就七天；七年，就七年……所以，善导大师解释为：

一发心以后，
誓毕此生，无有退转，
唯以净土为期。

这就是相续念佛，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思，「乃至十念」，不限于就是念十句佛，也不限在临终念一句、十句（是临终之人不可能念更多了）。我们平时念佛的人，就是念念相续地念佛。

《阿弥陀经》要义（一）

【译解】

释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛及其净土之经。

【要义】

无问自说  佛经一般都是佛应弟子的请求发问而说的，但本经是释尊在无人发问的情况下，自开金口宣说的经典；而且整个说法过程中，都没有一句弟子的发问或插言，纯粹都是佛说，所以称为「无问自说」的经典。

为什么没有弟子发问？因为本经是释尊以及十方诸佛宣说赞叹阿弥陀佛的经典，完全是「佛说佛的事」，完全是佛的境界，弟子们即使是文殊菩萨的智慧，也一无所知，当然也就没有人能问得出来。

为什么没有人问，佛也要说呢？因为这一部经典太重要了。略有几点：

一、这是一部释尊出世本怀的经典。释尊来此五浊恶世成佛的目的，就是要说这一部经，但这一部经太难说，太难信，说的机缘一直没有成熟；为了要说这一部经，释尊成佛以来以几十年的时间，讲说种种法门，调化众生的根机，做为前期的准备，现在机缘终于成熟了，所以即使没有人问，释尊自己也要把它开说出来。

二、这是一部「令五浊恶人当生成佛」的经典。这个法门之所以难说难信，就在于能让五浊恶人当生成佛，有这样的利益，所以即使没有人问，释尊也要自己说出来。如同下面经文释尊自己说：「我见是利，故说此言。」释尊既然以佛眼亲见念佛法门的利益，能令五浊恶人往生成佛，所以不等人问，大慈大悲心也要主动地宣说这部经。

三、这是一部「净土三经总结定论，汇归弥陀本愿」的经典。念佛往生法门虽然在《无量寿经》及《观经》当中说过，但那两部经三辈九品文中，也顺带说了念佛以外其它的杂行往生方法，这固然有利于引导原来修行其它法门的众生进入净土法门，但也有人不知净土法门真实之义，反而执着杂行，看轻念佛，这样往生就困难了。好在经过三辈九品的引导，众生求生极乐净土的信心已经建立，现在有必要进一步显明专修念佛，汇归弥陀本愿，做为净土三经的总结定论，普令有缘众生都能乘佛愿力，往生极乐报土。所以释尊在说毕《无量寿经》及《观经》之后，又无问自说了这一部《阿弥陀经》。

四、这是一部六方恒河沙数诸佛证诚的经典。《无量寿经》及《观经》虽然也说了念佛，但没有说到诸佛证诚，为了显明诸佛证诚，发起一切众生的信心，释尊无问自说了这一部《阿弥陀经》。

名包万德  本经释尊所赞叹的内容，不仅限于阿弥陀佛本身的功德，还包括国土庄严、圣众功德，众生往生方法及往生后所获功德利益、六方诸佛的证诚护念等等；此等功德完全包含在彼佛名号之中，故译者举「阿弥陀」三字以为经题，总摄其余，同时显明本经名号为体，持名为宗。