【小鸟乘机喻：念佛不谈戒定慧】

像我这次坐飞机来，一到广州，发现有人从行李仓里拿出一个鸟笼子，里面装了一只鸟。我当时就想到，你看这只鸟它会飞，但是在飞机上，它的翅膀就没作用了。

我们的智慧就是那个小鸟的翅膀，阿弥陀佛六字名号就是大飞机，你都坐了六字名号的飞机，你还炫耀自己的聪明智慧，说：「我会飞！我会飞！」那你别坐飞机啊！你再飞也不能超过飞机啊！

道理很简单，我们再有戒定慧，念佛都不要谈这些。不是让你──这只小鸟，把你的翅膀砍断，你翅膀还是翅膀，让你长着，但是没有作用。你戒定慧还是戒定慧，你五戒是五戒，出家是出家，但是对于往生来讲不增加；你没有，也不减少。像这只小鸟一样，它有翅膀，对它来讲，飞越太空不增加；我们一个乘客，没有翅膀，也不减少。往生完全平等。


「当做本命元辰」：就是把这句「南无阿弥陀佛」当作我们的命根子。命只有一条，什么都可以给你，但是命不能给你。要钱给钱，要房给房，要车给车，但是要命不能给你。我们一样的，这句「南无阿弥陀佛」抱定了、抱稳当，其它的什么都可以商量，什么都可以舍。不要把自己的聪明智慧当命根子，也不要把自己的悟处当命根子。我们就是以念佛为命根子，老老实实念佛。

南无阿弥陀佛！！！

我们念佛，凡夫都有妄想杂念，那么怎么对治它呢？这里提供一个印光大师的说法给大家参考：

妄想起时，

只一个不理，

便不会妄上生妄。

妄想起来了，你不要理它，你还接着念「南无阿弥陀佛」，它就消失掉了。如果你老是想：「我怎样把你对付住……」，便形成了一个对手，这样会妄上增加妄念。

印光大师打了一个比喻：

譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。


若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。

若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又益加决烈。

二者皆是损多而益少。
只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。

「小人」本来是指过去大家庭里的仆佣，现在来说，像我们各位做奶奶的带小孙子，这小孙子有时候无理取闹，你用刚法打他，越打他哭闹得越凶；你用柔法哄他，越哄他越是无理要求；弄得你没有办法。你不理他，他哭一哭，自己就不哭了，找玩具去玩去了；他闹一闹，自己去找小朋友去了。

我们的妄想也这样，你如果用猛利的方法，强制地克服、压制它，它那个反弹的力量就更大；你如果柔软安慰，随顺它，那就会顺着妄想打滚，一路到底。那怎么办呢？你就不理它，就是一句佛号，稳稳当当地放在心中，像一个标杆一样，就这一句佛念下去，它就没有了；它再来，你还是一句佛，这个大家要自己去感受。


你只要理它，不管是刚法，还是柔法，都是损失多、利益少。

你就好像没看到、没听到一样，它就没办法了。所以，我们如果念佛心中起妄想杂念，你不用担心，你还是提这句「南无阿弥陀佛」。

何况阿弥陀佛并不要求说「你一定要没有妄想杂念才救度你」，没有关系。我们知道说念佛一定往生，有妄想也「南无阿弥陀佛」，没有妄想还是「南无阿弥陀佛」，它就没有办法，不能够来祸害我们。

法尔之道理：一向念佛者，即蒙佛之来迎

有「法尔」之道理：
如炎升空、水下流，
果中亦有酸有甘；
此皆「法尔」之道理也。
阿弥陀佛之本愿者，
是以名号引导罪恶众生之誓愿故，
唯一向念佛者，
即蒙佛之来迎，
是法尔之道理，无可疑也。

前面用事实作比喻，底下就来说明。讲「念佛往生」，这个不容怀疑，为什么呢？先打了比喻，有「法尔」的道理。「法」，就是万事万物都称为法，「尔」就是那个样子，万事万物本来的状况就是如此的。像火焰，就往上升，从来没看到火苗往下窜的，是往上窜；水呢，就往下淌，这个是自然界大家经常看到的；水果里边，也有酸的，也有甜的。从来没哪个去问：「哎，为什么火焰往上跑啊？为什么水往下流啊？」这个是司空见惯、习以为常、自然而然的。火这一法，就是往上走，火焰、热气往上走；水这一法，就往下流。

阿弥陀佛六字名号这一法，它是什么样的规则呢？它是什么样的道理呢？它是什么样的状况、什么样的功能呢？

「以名号引导罪恶众生之誓愿故」：阿弥陀佛的誓愿是这样的，是以名号来引导罪恶的凡夫，你只要念佛的话，自然蒙佛的来迎，自然往生净土，这个不用怀疑。

比如有人喜欢钓鱼，鱼在水里如果吞钩，诱饵吞下去，自然就被绳子拉过来，没办法！南无阿弥陀佛的誓愿，就好比六字名号的钩，我们口称南无阿弥陀佛，宁愿被阿弥陀佛钩住，那自然被誓愿牵引。鱼被鱼钩钩住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿弥陀佛所钩，你自然会出离生死苦海，往生极乐净土的涅盘彼岸，自然被牵引，往生净土。所以，这个不用怀疑。

也像长江水一样，长江之水自然是归到大海，不管你看见不看见，你睡觉睡着了也好，还是睁着眼在江边看着也好，你扔一块木头到长江里边去，它自然漂到东洋大海。

江水，就代表阿弥陀佛的誓愿；木头，就代表我们自己；把它扔在水里边，就代表我们念佛，我们归投于阿弥陀的誓愿，把自己的身心归命于这尊佛——南无阿弥陀佛，归命，就是把我们这块小木头扔到阿弥陀佛的誓愿的长江里边。那么，自然而然的，随着我们的寿命往前走，我们一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等于是那块木头挂在旁边的树上了，「我不念佛了，我修别的法门了」，那就在那里停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然顺着长江水到了东洋大海。大海，就代表阿弥陀佛的极乐国。

是自自然然的。

唯念佛者，即得往生

不论罪之轻重，
唯念佛者，即得往生。
无别样。
无智罪人之念佛往生，
是本愿之正意。

没有其它的样子，就这样子。什么样？不论罪业轻重，唯念佛往生。

「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意」：我们都觉得，念佛往生，是有智善人往生才是正意。这里，法然上人说：「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意。」阿弥陀佛发第十八愿，首先就以无智罪人作为他救度的对象，这叫「本愿正意」。能把这样的众生救起来，有智的善人通通可以往生。

就像一个医生，他要治病的话，他的本心就是要把那个极重的疑难病症、临终要死的人能够把他救活，这是他的本心。这样的重病能够救得了，伤风感冒就不用说了。他不是只学到治伤风感冒。这个，在《第十八愿讲记》当中，讲到「唯除五逆，诽谤正法」的时候，有详细地解释。「唯除五逆，诽谤正法」就是以这个可能造作五逆谤法重罪的众生，作为阿弥陀佛心中所悬念的第一个目标、第一个对象，要把这样的众生救起来。然后，所有的众生都可以得救。

就如同在悬崖上，这个悬崖是一百丈的深度，在一百丈的地方，有人在求救，在八十丈的地方还有人，在五十丈还有人，十丈的地方还有人，悬崖上面的人，他要救下边的人，把一个吊篮放下去，他这个绳子的长度，首先考虑的是那个一百丈的人，只要把一百丈的人能救得起来，所有的人都救上来了。他如果只放十丈，那么十一丈的人就没救了。

阿弥陀佛救度的众生，一百丈的人就代表五逆谤法的众生，他在罪恶深渊的谷底；能够把这样的众生救起来，六字名号就像一个吊篮；阿弥陀佛的光明就像绳子，把它垂下去，以最底下的众生作为第一个救度的对象。剩下的，能够修五戒十善的，好比在八十丈；其它，能够修行的，能够持戒的等等，这样通通都可以得救。所以，是以造恶众生作为本愿救度的正意，作为第一个对象，他才说「唯除五逆，诽谤正法」。

也如同水从高处往下流，第一个淹到的对象，是谷底的那块石头，慢慢地积累，才往上淹。

阿弥陀佛的慈悲法水，第十八愿说「设我得佛，十方众生」，「设我得佛」，就是以他成佛的功德法水（这样是站在最高的位置了，比阿罗汉、比菩萨都高了，在高高的佛的阶位上），流注下来，首先淹没什么样的众生呢？就是后面说的：「唯除五逆，诽谤正法。」首先把这个五逆谤法的众生，把他浸泡起来，把他淹起来。所以，阿弥陀佛的大慈悲心，首先是进入我们这样的造罪众生；阿弥陀佛修行的第一件功德，就是为我们成就的。

《无量寿经》讲：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」「如来智慧海」：海洋一般的智慧。善导大师解释得更简单：「弥陀智愿海」。什么叫智慧？阿弥陀佛的本愿，就是佛智。「弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国」。这里「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘没有办法测度，二乘他不是在海的底端，他在半山腰。五逆谤法的众生，五逆谤法造过了，而且现在是临终就快死了，而且意业失去功能了，只有口称了，这样的众生，就在海洋的最底层。这就是阿弥陀佛的本心，这就是阿弥陀佛誓愿的力量的体现。所以，只有佛才知道以这样的众生作为救度的目标，二乘没办法理解，菩萨也没办法理解。

念佛决定来迎

罪恶重障凡夫之出离，
若不以弥陀难思愿力，
何得契乎！
虽斯恶业强身，
若念佛者，
不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，
决定来迎也。

以我们这样一个罪业深重──可以讲罪大恶极、障碍重重，这样一个罪业凡夫，要出离三界六道轮回，要去成就佛道，这可是件大事。这么大的事情，很轻率地依靠自己的力量，不依靠阿弥陀佛难思之愿力，怎么可以达得到呢？那是绝对不可能做到的。

就像一个人，没有神通道力，如果不坐飞机，不靠飞机的力量，怎么能够飞越广阔的太平洋呢？那是不可能的。

我们往生净土、超越三界，比跨越太平洋还要难百千万亿倍。所以，不靠阿弥陀佛难思愿力是不可能达到的。

若靠五戒十善，五戒十善的力量只能把我们送到哪里呢？只能把我们送到人道和天道。就好像发射卫星一样，火箭的推动力量只能把卫星射到轨道，不能再远了；也像拉弓射箭一样，弓的力量只能射五十米，或者再远一点，到一百米就要落下来了。五戒十善这把弓的力量，只能把我们罪障凡夫送到哪个地方？送到人道，人道里面，五十年、八十年一过，啪！就掉下来了，到三恶道了；你再强一点，十善生到欲界天；再禅定，生到色界天、无色界天，还是要掉下来；阿罗汉是以四谛法的强弓的力量，可以出离三界，到阿罗汉的境界，但是他还不能到达菩萨的轨道；菩萨六度万行这把强弓的力量，就可以达到菩萨的无生法忍的轨道，可是还不能达到净土成佛；唯有六字名号这把强弓（我们就是弓上的一只箭，六字名号就是这把弓，阿弥陀佛就是射箭手），搭上箭，一拉开，嗖！放出去，出离三界，直超净土。那个时候，如果一落地的话，当下就落到极乐净土的七宝池里边，莲花化生。所以，如果不依靠六字名号的强弓的话，我们不可能往生，「不依弥陀难思愿力，何得契乎？」

「虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也」：我们虽然是烦恼强盛的恶业众生，如果念佛的话，和阿弥陀佛的大愿──「因愿之誓约」不相违背。「大慈大悲」，以五逆谤法的众生为首要救度的对象，而来救度一切众生，不嫌弃一个众生，如此的慈悲称为「大慈大悲」；「大慈大悲」能救得了我们，才在我们身上落实下来。不然，你会在那里说：「哎呀！大慈大悲阿弥陀佛……」我们上殿都会念「南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛」，口中这样念，心中要如实思维。口中在那里念，心中却说：「我怎么能往生？像我这样子的，佛可能不要我……」那么，佛的慈悲，把你遗漏在外了，这就不够慈悲了，还有限量啊！或者说「佛是虽然愿意救我，但是他没有能力救得了我，因为我罪障太重了……」那就不叫「大愿大力」了，那就是愿力不够了。

「大慈大悲因愿之誓约」：因中的本愿。「誓约」，「誓」就是发誓，阿弥陀佛为我们发誓：「救不了你，我不成佛！」；「约」是约定，约好了，「你只要这样子，就能救得了你。你要听话，你要是不听话，就不能得救！」所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，凡夫不听弥陀言，六道永轮回呀！那就不是「吃亏在眼前」了，吃亏在永远，那就苦恼了。

「不违因愿之誓约」，约好了，阿弥陀佛那一方面是不会违约的。「你称名，必来迎，必往生！」不可能说到时候忘记了。所以，「决定来迎」。

念与不念，得失天渊

请大家翻开《法然上人全集》第300页。我们继续来学习法然上人法语，第一部分总共四十八条，下面还有四条。

念佛草庵虽隘，
而恒沙圣众云集，
同庵罗园之华座；
三昧道场虽狭，
而无数贤圣侧塞，
等灵鹫山之苔筵。
十万亿剎，宛如咫尺；
容膝丈室，殆如太虚。
若人不念佛，
则恒沙圣众，一个不接；
无数化佛，一佛不来。
念与不念，得失天渊，行者应知。

这一段，文字也是很优美，也让我们听起来很欢喜──是讲念佛和不念佛的差别。念佛的小茅草蓬虽然很局隘、很小，但是有恒河沙的圣众在这里云集，聚在这个地方，这里的场景就像庵罗园、灵鹫山。释迦佛在世的时候，庵罗园和灵鹫山都曾经有过无数菩萨云集聚会的盛大法筵。

说我们念佛的人，在一个小破茅蓬里面，这个场景实际的状况，就跟释迦佛在庵罗园、灵鹫山讲法一样。释迦佛在那里讲法，有恒沙圣众云集；我们念佛人在破茅蓬里念佛，有无数的化佛菩萨云集在这里，因为念佛法门是十方诸佛共同护念的法门，也是诸大菩萨共同护念的法门。只要我们在这里念佛，十方诸佛都来护念，无数菩萨都来保护。

所以说「恒沙菩萨云集」、「无数贤圣侧塞」。「贤圣侧塞」是什么意思？就是太多了，他们要挤进来，要把肩膀侧着，往里面挤；挤进来干什么呢？挤进来要保护我们，听我们念佛。

「三昧道场」就是指行念佛三昧的地方。像我们这个地方，大家在念佛，就是三昧道场。不是说我们在里面的人都证得三昧了，只是说我们念佛，就叫做「行念佛三昧」。

所以，慧净法师也讲了：我们念佛的人，是宇宙法界的中心。整个宇宙法界，都围绕你旋转。

你看我们自豪不自豪？我们是宇宙法界的中心。怎么见得呢？比如说：你在佛堂里念佛，十方诸佛，「哗」，都跑到这里来了；你举步移身到外面了──你今天在弘愿寺，过几天你回老家了，到了黑龙江什么地方，那诸佛菩萨都会到那个地方去护念你；如果你将来出国到了美国，那诸佛菩萨他们护念的道场又移到美国──随着你转。这个叫做「法界的中心」。

这个就像我们看芭蕾舞表演，周围都是黑的，上面有聚光灯，演员舞到哪里，灯光就随着到哪里。我们也一样，我们到什么地方，阿弥陀佛的光明就在头顶上照着你，摄取不舍，你走到哪里就照到哪里。周围不念佛的地方，一片黑暗（其实，阿弥陀佛是「光明遍照」，但是你不念佛，就跟佛法没有感应）。

所以，无论念佛人走到哪里，头顶上都有一个光明蚊帐罩着──不管走到什么地方，诸佛菩萨圣众云集，都来保护我们。
「十万亿剎，宛如咫尺」：「十万亿剎」就是极乐世界，「去此西方十万亿国土」；「剎」是剎土，极乐国土，佛的国土。极乐世界离这里有十万亿这么远，但是，只要我们轻轻地动口发声，那就好像在离我们不到一尺的旁边──极乐世界跟我们根本不远，所以，在《观经》里边，释迦牟尼佛说了：「阿弥陀佛去此不远。」你念佛，阿弥陀佛当下就来到你的身边。

念佛，有亲缘、近缘、增上缘。念佛的时候，阿弥陀佛和我们很近，整个极乐世界都搬到我们面前来了。「南无阿弥陀佛」六个字里边，包含了阿弥陀佛的正报功德，也包含了观音、势至诸大菩萨，也包含了六方诸佛，也包含了极乐世界的种种庄严景象。所以，只要我们称念这六个字，这些极乐世界依报、正报、佛、菩萨、十方诸佛，就被这六个字的调令调到我们旁边来了，就在我们附近。所以讲「十万亿剎，宛如咫尺」，就在旁边，不到一尺远。

「容膝丈室，殆如太虚」：「容膝丈室」是指我们地方很小，只能坐在里边，腿都不能伸开，要弯起来，抱着膝盖。但这么小小的地方，在里边念佛，这个地方就好像太虚空一样，这里云集着无量的贤圣、诸佛菩萨。

你看，我们念佛的人心量多么广大！不要觉得「我家很狭小」啊！你那个狭小的住家里边，像太虚空一般的广大，里面有很多圣贤菩萨。

说到「我们称念六字，极乐依正庄严就离我们很近」，依据在哪里呢？那就是《观经》当中所讲的：我们念佛的人，阿弥陀佛与无数化佛，常来护念。所以，善导和尚才说「近缘」，我们念佛，跟阿弥陀佛很近。

我们念佛的人，极乐景象已显在面前了。在《观经》「上品上生」阿弥陀佛来迎接的时候，就带着七宝宫殿（七宝宫殿是依报了），除了有无数的圣众随同而来，还有七宝宫殿显现在面前，迎接我们。其实，这一切都收摄在六字名号当中。对此，《观经疏》有详细的解释，解释六个字里边含摄极乐依正庄严。

就好比封建时代的帝王，他打下江山称帝，有个玉玺，这个玉玺就是一方印，这方印就代表整个国土，也代表帝王的权力，也代表全国的人民。这块玉玺盖下去，就能够行使职权。它是代表整个国土、江山、人民、帝王，通通在内，所以才能行使这样的权力。

「南无阿弥陀佛」六个字，就好像帝王的玉玺一样，一切功能都在这里边。用现在的事例可能好理解一点，就好比单位的公章，你到政府部门办什么事，公章一盖，就能生效。即使是市长，他也是看公章来行事的，上级一个红头文件，公章一盖，就必须遵照执行。

「若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接」：你不念佛，恒沙圣众就不会来接你。为什么？不感应道交。

「无数化佛，一佛不来」：无数化佛也不来接你。为什么？「众生念佛，佛则闻之，众生拜佛，佛则见之」，你又不念佛，又不拜佛，那化佛就没看到──他找你找不到啊！说阿弥陀佛的光明「八万四千」，「一一光明，遍照十方世界」，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，光明照来照去，不是为了别的，他是专门找念佛的人，接引往生。所以，你一念佛，就找到你了，就来迎接你了，就显现在你面前了。你不念佛，找不到。

打个比喻：有个人，家里很穷，只有一件最宝贵的东西，是一枚金戒指，这是他全部的家当，一天，他一不小心把它丢到了，天黑了，他就打开手电筒到处找；手电筒还不够亮，再把电灯打开；电灯还不够亮，再开几个灯。虽然开这么多灯，光明遍照，把整个房间都照亮了，但是他不是要照床上的枕头，也不是照旁边的小凳子，开这么多灯的目的，是要找那枚金戒指。
阿弥陀佛成为无量光明的佛，遍照十方法界，他不是找别人，他就是找我们念佛的人──我们就是他的金戒指、他的心肝宝贝，不能丢掉。阿弥陀佛放无量的光明来找我们，非要找到不可，这叫「唯觅」。「觅」是仔细地找，非找到不可；找到之后就摄取不舍，不再丢开。寻寻觅觅，反反复复、仔仔细细地找，所以，阿弥陀佛的耳朵，是日夜侧耳倾听，「何方世界有称念我名号的人？」他的眼睛──佛眼、法眼，遍观宇宙，「哪里有称念我名号、礼拜我尊像的人？有念我、拜我之人，愿生净土，立即光明摄取。」

如果你不念佛呢？「恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知」：念佛和不念佛，所得到和失去的功德利益，那就太悬殊了，天差地别！

我们看到这样的经文法语，应该老老实实念佛，不然的话，「恒沙圣众，一个不接」，然后是「无数罗剎，云聚在前」；「无数化佛，一佛不来」，然后是无边的小鬼都来找我们的麻烦。诸佛不来，魔众就来；圣众不来，罗剎就来。

像我们昨天去助念，这个人业障现前的时候，她说：「来了！」谁来了？黑压压一片，一来之后，铺天盖地的，头也紧了，眼睛也睁不开，很紧张。来的鬼众都是黑脸，很凶狠，龇牙咧嘴的。个子有高有矮，但矮的多，这是她亲自告诉我们的。我们走进去，念佛念得很急，像下大雨一样，很急。怎么念得这么急呢（引磬都打不急了）？是因为念慢了赶不赢。鬼众来了，很厉害，所以要提起正念，一句接一句、一句接一句地念。

念佛之后，鬼众就在门外面进不来，就在外面打转。病人就告诉我们说：它们来了以后，拖的铁链有这么长，它们在外面一铁链套进来，如果不念佛，套上之后，背着就走（其实，肉体还在这里，不是马上死去，是把神识背走。过几天这个人就到阎王爷那里报到去了，俗语说「把魂勾走了」）；还有的拿钢叉，叉很大，叉前面带个钩子，叉进去，也是背着就走；还有的拿大铁锁，锁有这么大。来了很多，数不清楚。当时她就感到很紧张，催促助念的人快一点念。所以念得很快，一句一句。
念佛的人，到临终就是一片吉祥了。恒沙圣众，放大光明，天乐鸣空，异香满室，来迎接我们。

身似露珠，心如花瓣

身似露珠四处散，
心如花瓣萼上莲。

这个要给大家解释，这也是个比喻。大家早起的时候，可以散步到荷花池边。我们看见在早晨，似乎在荷池上面，浮起一层淡淡的薄雾。我们就看见莲花在似隐似现的薄雾当中，在荷叶上面、莲花的花瓣上面，都有璀灿的、晶莹透亮的水珠，特别的清亮。风一吹过来，水珠就在莲叶上荡来荡去。好！等一会儿，太阳升起了，水珠就分散了，没有了；但是莲花的花瓣呢，还是紧紧地连在莲花台上面。

这代表什么呢？就是说我们的身体，就像水珠一样；我们的心，就像一片莲花瓣，莲花瓣连在哪里？连在花萼上，萼就是莲台了。

在这个世间，我们的身体，四大假合的身体，是虚假的，就像露珠；我们的心，已经连上了六字名号，通过六名号，也就连上了南无阿弥陀佛。所以，到我们此生命终的时候，不过是四大分离，就像露珠一样四处飘散。但是，我们的心，紧紧地连着阿弥陀佛，就像水珠飘散之后，只有花叶连着花萼。我们当然就和佛成一体了。现在就如此。

大家不要把它看重了，「哎！我的身体怎么怎么样，我死了怎么样怎么样，现在怎么怎么样……」现在是一个水珠子，这个不是莲花本身。

我们念佛，三心具足，称念弥陀名号，就跟阿弥陀佛成为一体。所以，「心如花瓣萼上莲」，很优美啊！大家读了这样的诗句以后，回去看莲花，就别有眼光：「哎呀！原来如此！就是我啊，我就是花瓣。」

南无阿弥陀佛!

白云日夜拥紫扉，何时成为紫色光

白云日夜拥柴扉，
何时成为紫色光。

多么的优美！是说一个人，是个什么人呢？是一个孤独的人，是一个闲静的人，他不愿意在城市当中凑热闹，他在高高的山顶搭了一个念佛的草庵，用几根柴棍子做了一扇门，在那里过着独自念佛的生活，没有闲人与他来往，连打柴的樵夫也不来攀谈，因为觉得这个人好像不是人间的人一样。来来往往看他的，只有随风而来、随风而去的朵朵白云，偶尔有云彩来光顾他，到门口来看一看：「哎，某某人，你还在念佛吗？……还在念，好！」它又走了。所以，无有闲客，唯有白云相伴，「白云日夜拥柴扉」，「白天晚上只有它来光顾我，只有它跟我俩个相依为伴」。在这高山深处，人迹罕至，这么闲静寂寥的地方，一个专修念佛的人，他心中完全归向弥陀的净土，他天天所思盼的是：「哎呀，什么时候，到我门前的白云，转化为阿弥陀佛的紫色光云来迎接我啊？」他天天期盼这一点。所以，他到那里去是闭门念佛，要去往生的。

我们可能在尘世当中，没有这么恬静，「师父啊！我也想到山上盖一个小草庵，我也想招几朵白云来做做伴。」我们尘世间的事情很多。我们可以这样想：「车马日夜过宅前，何时变为大莲花？」「车马每天都在闹市当中川流不息，什么时候变为阿弥陀佛来接我的大莲花就好啦！」你也可以这样想，也可以啊；「俗人日夜门前过，何时显现圣贤众？不知道哪一天，不要俗人来了，圣贤之众来迎接我，那才好！」