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[分享]净宗譬喻

本主题由 妙莲 于 2008-3-22 22:55 设置高亮
猪身自然喻



只要往生极乐世界,都是不退转的大菩萨,个个都必定一生成佛。这些都是自自然然,不加一点人为造作。

好像投生猪胎,自然成猪,投生人界则自然成人;极乐净土完全是佛的境界,化生佛界,自然成佛。

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我再打一个比喻,比如说我们要去拜见胡锦涛总书记,杜居士,拿你的名片去见总书记,见得到吗?你把名片掏出来,“我是杜建军,要见总书记。”──不够资格,是不是?好,拿县长的去,够不够?不够;把省长的名片掏出来,还不够;如果你有一张总书记给你的名片,上面签了字,“请你来”,够不够啊?那就够了嘛!

    五戒,就是人的名片;十善,是天道的名片,到极乐世界都不够;六度万行,菩萨的,也还不够;“南无阿弥陀佛”六字名号,就是阿弥陀佛亲自发给我们的名片,上面有他的签名,“欲生我国”;“十方众生”,上面就有你的名字,“十方众生,我请你到极乐世界来,怎么来?乃至十念。”阿弥陀佛一签,你拿这个就去了。所以,执持名号,就是念“南无阿弥陀佛”,往生极乐世界毫无问题。你如果靠其他的,都是“少善根福德因缘”,都不够。

    我们想到中南海拜见总书记,没有他的亲自召见,那不行的,不能自己闯进去。我们到佛国,到阿弥陀佛的宝殿,就是要执持名号,拿着六字名号。(净宗法师2004年9月讲于石家庄)

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画月求光喻:困难在于不如法

还有一个人呢,很仰慕月亮的清辉,他希望月亮的光辉留在一块青石板上。想达到这个效果,他就在一块青石板上画了一个月亮。这个月亮,他怎么画也不放光,画得很圆、很像,但是没有光;没有光,他就用白粉笔涂,涂得很白,但还是没有光,所以,他就觉得:「哎呀,这个很难,放不了光。」

另外一个人呢,他用了一盆水,这一盆水往那儿一放,里面的月亮就显现出来了,而且是光芒四射。

这也是个比喻,说明两件事:第一个事例,在青石板上画一个月亮的影子,这就是所谓的在修行上没有得法,是找到一个概念,用自己的一种想象,觉得「应该这样修,这样应该可以」。这样达不到呢,就认为如法修持也这么难。

这盆水端出来代表什么呢?是说我们的信愿心。你有信愿──月亮本来就在高高的天上,你在青石板上自己想画出月亮是不可以的,除非天上的月影来到我们的心中。月亮本来就挂在天上,等我们把水往这里一端,月影自然就来到水中(一盆清水)。那么,这盆水代表我们的信愿──相信阿弥陀佛、愿生西方极乐世界、仰投阿弥陀佛的这个心。

龙树菩萨讲:

信心清净,
花开见佛。

如果你怀疑,有疑惑心,那么,心水浑浊、动荡,弥陀救度的月影不能现前。现在我们信心清净,完全不怀疑,疑惑的乌云撤除掉,所以,阿弥陀佛救度的明月自然来到中心,而且闪现祂救度的光明出来;你没有信愿,你在疑惑当中,你靠自己的有漏有为的福业,想修出这种解脱,就好像在青石板上画出一个月亮的影子,画得挺像,「我本来是佛、我如何如何……」是,但是没有光。这个就是有漏有为的造作,这个当然很难。

可是,如果顺着弥陀誓愿,很容易!

所以,有两句话:

开池不求月,
池成月自来。

说有人开挖一个水池,他没有想、不敢求天上的月亮能过来,但是,这个水池开凿好了之后,清水灌进去了,「池成」,这个池子成就之后,月亮自然来到水池里边。

我们也一样,有因必有果,感应道交,我们称念南无阿弥陀佛,「哎呀,我到底能不能往生?」还在担心着,不敢求往生的果报。只要你「池成」──「月自来」,哎!阿弥陀佛来了!临终弥陀必然现前来迎。

所以,这个是自然而然的道理,不用怀疑。

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干柴烈火喻:往生很容易


再讲一个比喻,因为也是这位法师的提问,让我想了几个例子。比如说有一捆柴,想把它点着,燃烧起来,那么,也要得法。有一个人比较愚痴,把这个柴放到开水里泡,他说:「这个水有温度,是热的。」泡在里边。请问大家:如果把柴放到开水里泡,能够燃烧起来吗?

(「不能。」)

不能燃烧。

如果是干柴,遇到烈火,请问这样燃烧容易吗?

(「容易。」)

容易!这是个比喻,用例子说明。这个柴代表什么呢?代表我们众生,代表我们每一个人自己。柴本身是木头,木有火性,火性就代表每一个众生都有佛性;热水代表什么呢?热水代表他的有为造作、有为修持;柴本身还有湿气,湿气就代表他的疑惑心、他的障碍,他根机不成熟,所以不容易燃烧。

虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子,好比有热气,但是,它本身还是不减湿性。那么,就是说,这些善法,它本身如果没有达到无漏无为的话,它还是流转性,还是颠倒性,还是虚伪性,要靠它解脱生死是不可能的;什么叫干柴呢?就是根机成熟了,对阿弥陀佛产生信愿,没有怀疑心,这个叫做干柴,没有湿性了;烈火呢,就代表这句南无阿弥陀佛名号,我们以信愿心称念南无阿弥陀佛,等于干柴遇烈火,熊熊大火立即燃烧,很简单、很容易

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光照尘埃喻:知有妄念已是进步

世间的人如果不念佛,反而感觉不出来自己有妄念。世间人,他不知道什么叫妄想纷飞,「我不错啊!挺好啊!」因为他整个都埋没在尘劳妄念当中。

所以,古人也很善于打比喻,说:「你啊,念佛还知道自己有妄念,你这个进步就很大,恭喜你!」

「哎呀,这个有什么值得恭喜的?妄念这么多还恭喜呀?」

「如果你不念佛的话,你连这一点进步都没有。」

他说:像一个房间,在这个房间里扫地,扫地自然尘土飞扬,可是,如果没有阳光从窗户照进来的话,这个房间看上去也看不到灰尘。如果有一缕阳光照进来,就看见灰尘很多,对不对?这样的经验大家都有。

不是说:「哎呀,太阳光一进来,我房间就脏了。你看,有了光线,我这个房间这么多灰尘!」

是本来就有灰尘,但是,没有阳光来反显,就看不出来。

这一缕阳光,就代表我们念念的念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,阿弥陀佛是无量光嘛!我们一念佛,就照到我们心中来了;妄想尘念,就是那些灰尘。你不念佛,整个埋没在灰尘里边,根本看不到。一念佛,光透进来,就发现自己是妄念纷飞的凡夫。就是如此。

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药方药丸喻:念佛定往生

所以,诵经要了解经意,要通过读诵三部经进入专修念佛正定业,所以,读诵称为「助业」。

一般的观念当中,总觉得「读经读得很多,有文化、有智慧,应该超过念佛」,所以,古德也通过举例来说明诵经和念佛的关系:诵经就好像是看药方,经文像是药方;六字名号就是药丸;我们得了无明大病,释迦牟尼佛就开了三味药(其实是一个内容),跟我们说:「你要念南无阿弥陀佛。」给了我们这个药丸。

我们作为一个病人的话,依方抓药,然后依方服药──告诉你怎么服这个药呢,「乃至十念,念念相续,念念不舍,这样必定往生」。我们这样去做就好了。

如果说不认识药方(人家认识这个药方,告诉你、没有欺骗你),但是在吃这个药丸。那么,这个不识字的病人吃了这个药丸,病会不会好?

(「会。」)

我们自己虽然不认识三部经,善导大师解释这三部经,法师讲解这三部经,告诉我们说:「你就念佛!」六字名号就是药丸,你吃下去,能不能往生?能往生嘛。

所以,从古到今,很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

也有的人专门研究经典,就好像那个专门研究药方、但是不吃药丸的人,他的病能好吗?

(「不能。」)

得病了,他说:「我的学问大。我看看这个医生写的什么字?哦,这味药,这是什么成份?它有什么功效?研究研究,考虑考虑……」这样,病还是不能好。

所以,重要的是药丸,依方抓药,然后服这个药丸。

六字名号亦复如是。
自信教人信,      
难中转更难,
大悲传普化,      
真成报佛恩。
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善导大师《往生礼赞》

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大船木筏喻:靠弥陀与靠自己

信心虽浅,
本愿深故,
任凭必往生。

这里讲到念佛了。

有人说:「师父,我念佛啊,但是,我愿心也没那么强,信心也没那么深。」

大师引导我们说:

「信心虽浅,本愿深故」:阿弥陀佛的本愿很深厚啊!所以:

「任凭必往生」:你任凭阿弥陀佛,必然往生极乐净土。

打一个比喻,比如说我们坐船过海,海上风浪非常大。那我们坐在船上,我们信心不够,「哎呀,这个船能不能过海?」──「信心虽浅」;但是,这条船很坚固。所以,虽然你信心浅,船坚固故,你必得过海,是不是?

你信心虽然深,如果你坐了一条小木筏子,「我信心充足」,结果坐的是个小木舟,这样能过海吗?

(「不能。」)

所以,能不能往生,其实不在我们这边看。我们这个因很弱,我们只要有这个因,我们只要愿往生、信顺弥陀──这个深和浅,其实是靠阿弥陀佛那一边。你信心虽然强,比如像杂行杂修的人,「我坚信我能往生……应该这样坚信」,可是你所修的功德是不实功德,就好像是驾了一条小木船,你再怎样的有信心,也难以渡过波涛汹涌的大海。

我们念佛,虽然想到「我是一个无智无识的老太婆,信心很弱」,但是,只要任凭这一句名号,全靠南无阿弥陀佛,虽然害怕说:「哎呀,我怕晕船哪,风浪这么大,哎,船长,你稳当一点,这船千万别翻。」但是这条船──本愿之船坚固,不受任何破坏。所以,必定可以渡过生死海、到达极乐岸。

「信心虽浅,本愿深故,任凭必往生」,这些话都是落地有声,干脆利落不含糊。
自信教人信,      
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真成报佛恩。
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善导大师《往生礼赞》

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地图喻:了解经意,安心念佛

还有一个比喻:经典就像是地图,告诉我们往生西方的道路;六字名号,就像车上了路一样。我们在不了解往生净土的方法之前,需要读诵三部经,「看看,哦-,到上海是这条道路……」这条道路既然了然在心中了,我们就驾车上路,对不对?需要不需要一边握方向盘、一边看地图呢?不需要了,因为我们知道这条路就是去上海的。

那么,这三部经就告诉我们说:「你念南无阿弥陀佛,直达极乐世界。」我们现在念着佛,等于已经上路了,我们就不必再把这部经拿来,边握方向盘边看,不必这样。

当然,也不排斥,「不必」和「不排斥」是什么意思呢?就说:「我专念南无阿弥陀佛,但是,极乐世界非常庄严,我把经文读一遍,心里就法喜一遍,《无量寿经》读一下,我就感觉自己到极乐世界旅游了一趟,更加向往极乐净土,更加厌离娑婆世界,我隔三差五地拿来读一遍。」这个可以,这个也叫读诵助业,也是帮助我们。

自信教人信,      
难中转更难,
大悲传普化,      
真成报佛恩。
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善导大师《往生礼赞》

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银行取款喻:一向称名,不问时节

这里我也想打一个比喻,大家通过比喻来理解。比如说:你从家里拿了一张存款单,到银行去取钱,早晨出发,家离银行有点远,路上交通又不方便,又有别的事儿打闲岔,又交通堵塞,一直到下午才到了银行的柜台。你来一趟可不容易啊!那么,把存款单递上去,银行的职员会不会给你钱?你把存款单拿出来,「哎,我这上面有存款,我要取钱。」会不会给你?肯定给你,对不对?只要你拿银行的存款单来就行了。

另外一个人,他家就住在银行旁边,隔得很近,一出门就到了,一分钟就到了。到了银行,把存款单往上一递,银行的职员会不会问其它的话?「哎,是存款单,有钱」,就把钱给他。

第三个人,辗转花了好长时间才到了银行,结果把存款单住上一递──不是这家银行的存款单,是别家的。那么,银行职员会不会把钱给他呢?不会给他。他在那里耍赖皮,他说:「哎呀!我来的可不容易啊!费了多大的周折,从上午到下午才来,你是不是慈悲慈悲我,就把钱给我吧!」这样行不行?

(「不行。」)

这是一个比喻。

这个比喻要问问大家,存款单代表什么?存款单就代表我们的六字名号、念佛的功德,就代表六字名号;从家里出发代表什么呢?从家里拿着存款单出发了,就代表我们现在开始念佛,在执持名号,「刚刚刚刚……」一路走;到了银行柜台代表什么呢?就代表我们到临终了;银行柜台的职员代表什么呢?代表阿弥陀佛;给你兑换现钱代表什么呢?就代表接引你往生西方极乐世界了;家离银行很远,路很长,交通不方便,代表什么呢?代表我们寿命比较长,七拐八拐才到临终这个时候。那么,银行职员不会问你说:「哎呀,你来辛苦了!你搭车多远哪?你搭车两个多小时啊,一上午啊!」会不会问你的路线、时间长短呢?他不会问的,不会因为你时间长就多给你兑换钱。你存款单有多少钱就给你多少钱,对不对?也不会因为你住隔壁,很近,一分钟就到了,说:「你这么短的时间就到了,不艰苦一下,不给你钱!」他不问。银行职员只看你拿的是不是存款单,拿来了就给你钱。至于你来的路上是时间长、时间短,这个不管,对不对?

另外有个人,他听说人家拿存款单一分钟到银行就能取到钱,但是他家离银行两个小时,他也学人家,他把存款单拿在手上一分钟,走在路上就把它扔掉了,这样到银行能取到钱吗?

(「不能。」)

有人听说临终的人念一句佛、十句佛也可以兑现往生,他也念一句佛、十句佛,然后他仍掉不念了。这样到了临终的时候能往生吗?能不能?

(「不能。」)

就像那个人一样嘛,人家是家离银行近哪,一拐弯就到了,人家把存款单送去,哎,把钱给他;你隔了两个小时的路程,听说人家拿存款单一分钟就可以取到钱(其实不在一分钟还是多少时间,他错误地理解了),然后就把它也在手中握了一分钟,就丢下来了,好比也念一句佛、也念十句佛,然后再也不念了,把佛号丢掉了,存款单丢掉了,那就不能往生了。

如果我们的寿命还长,我们现在就把这句六字名号抓在手上,一直走走走走,走到银行的柜台才能兑现。半路上如果丢掉了,被贼偷去了,到银行里就没有了。或者自己不认识,把它丢到垃圾桶里去,那么,到了银行也兑不到钱,是不是?

什么叫被贼偷去了呢?就是善导大师在「二河白道喻」所比喻的错误的见解、邪见的人,邪知、邪见,也包括别解、别行的人,说:「哎呀!你这样光念佛行善怎么能往生?这样不行的!」你听了他的话,就不念佛了,等于说你的存款单被贼偷去了。那么,你到了临终就得不到往生。

前面我们讲了三个人,还有一个人,他也是拿了存款单来,费了很大的周折,结果拿到银行一看──工商银行,他拿的不是工商银行的存款单,这样会不会拿到钱?

(「不能。」)

个代表什么呢?

(「杂行杂修。」)

对,大家还挺有智慧的,这个就代表你不是专修念佛的。本来你念佛才能到阿弥陀佛那里兑现,结果你修这个法门、那个法门,到了阿弥陀佛极乐银行:「哎?这不是我这个银行的。」你说:「阿弥陀佛,我好辛苦啊,这么长时间啊!」如果银行之间可以通兑,工商银行跟农业银行联网了,「我们网上查一查,给你转一下子」,也还差不多,对不对?就好比所有杂行杂修的人都要回向,都要转──何必麻烦阿弥陀佛呢?太麻烦了!而且这个是小小功德,不是阿弥陀佛给我们的存款单,我们要拿着阿弥陀佛给我们的六字名号到达西方极乐世界。这个有没有听懂?

(「听懂了。」)

所以,念佛不在时节久近,不在时间早晚。
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莲花喻:名号功德不被妄念所染

从妄念中,所出念佛,
犹如莲花,不染污泥,
决定往生,不可有疑。

虽然我们是妄念凡夫,我们是妄念组成的本体,从妄念里边出来的念佛,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这一句名号呢:

「犹如莲花,不染污泥」:就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花,就代表这句名号;污泥,就代表我们的心。

请问大家:这句六字名号是不是污泥呢?是不是妄念呢?

(「不是。」)

六字名号是清净的。那我们虽然是妄想凡夫,我们的体是妄念,但是我们这个妄念的体里面能念出南无阿弥陀佛──这句名号是清净的,是不被染污的。就好像在污泥当中长出来的莲花,莲花从污泥里长出来,不被污泥所染 污。所以,我们净土宗叫「莲宗」。莲花有一个特点,就是出污泥而不染,它从污泥里面长出来,但是不被污泥所染污。

我们念的这句南无阿弥陀佛,从我们的妄想心里长出来,但是,不被我们的妄心所染污。这就是六字名号。

六字名号会不会被我们染污呢?

(「不会。」)

不会。我们有没有能力让六字名号更清净呢?

(「没有。」)

如果我们有能力让六字名号更清净的话,那你就犯大妄语了,那就犯大过失了,那说明你超过阿弥陀佛了,那还了得吗?

六字名号是真如实相。我们说过了:「不垢不净」。所谓「不垢」,就是说我们虽然是妄念凡夫,我们不能染污它。本来它的体性绝对清净,超出相对,这叫「不垢」,你不可能让它染 污的;「不净」,它也是绝对的本然净体,你也不可能以凡夫的造作让它更加清净。如果能令它更加清净,你就能让它染污;能够令它染污,就能令它清净。所以,六字名号是圆满实相,不垢不净。

像这个黑板,就不一样了,我能把它擦得干净,它也会落灰尘。

但是,南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净。这个大家能不能思维得过来?「不垢嘛,就是净嘛;不净嘛,就是垢嘛……」这是我们凡夫的想法。这个不垢不净,是彻底、本体,法尔如是,就是如此,超过我们的有为造作,这个叫不垢不净。
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