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[分享]净宗譬喻

本主题由 妙莲 于 2008-3-22 22:55 设置高亮
我想打一个比喻来说明,让大家能够明了。比如说:我们在长江的上游,有一桶水,这一桶水,我们想把它送到大海,有两个方法:

一个方法就是把这桶水很谨慎地挑在肩膀上,或者抱在怀中,或者提着,翻山越岭的,又怕它漏到外边,又怕把桶摔碎了,又怕天气热把水蒸发完了,你能不能把这桶水送到大海?我看不大容易,崇山峻岭的,越沟越堑的,这么遥远的距离,怎么能把这桶水送到大海呢?

第二个方法,你就干脆把这桶水一股脑倒在江里边,就完事了,是不是?你不用看它,它自然而然的,「哎呀!倒进去我就看不着了……」你看得着也好,看不着也好,它自然而然随顺长江的前浪后浪,波波不息流到大海。

这桶水代表我们的心;木桶就代表我们的执着,我们的心被这个木桶执着,被它障碍住了;大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国,是弥陀智愿海所形成的极乐国土;长江就代表阿弥陀佛本愿名号牵随的力量,阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

我们来念南无阿弥陀佛,归心于南无阿弥陀佛,等于是把我们这一颗心,像龙树菩萨所讲的「称名自归」,我称念弥陀名号,不是说我自己还把这桶水提着,我就把它倒到江里边,就是连我这一个人整个地滚到阿弥陀佛誓愿里边,我就完全拜托阿弥陀佛了,「你老人家发了愿,全靠你,完全靠,百分之百靠!」不加一点夹杂,这叫「称名自归」。把我们的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中,只要称念南无阿弥陀佛、一切仰仗阿弥陀佛,没有不往生的。
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水波无碍江流喻:妄念无碍信愿

这里先讲一个比喻,这个比喻我觉得挺好,出自于《径中径又径》这本书,《径中径又径征义》的序文。「径」就是走近路。净土法门是近路当中的近路,超直的路,所以叫「径中径又径」。

或者疑而问曰:

作者设了一个问答。有人有疑心,来问:

我但晨昏念佛,
日间浩浩,俱属尘劳。

「我时间忙碌,忙于家庭事务,只不过是早晨、晚上念佛。白天一天的时间我都干什么呢?都在忙一些世间的杂事。」所以讲「日间浩浩,俱属尘劳」,东忙西奔,忙来忙去。

且口念佛时,

那么,早晚念佛又怎么样呢?

也不免杂念起灭,

杂想念头起起灭灭。

恍惚无定,
欲求一心不乱甚难。

我要想达到制心一处、不起杂念,太困难了。

未识亦能往生否?

不知道像这样子的,是不是也可以往生呢?

我想这样的状况可能很多人都有,就是说:早晚在念佛,平常当然也念一念,但是大多数时间都忙于一些事情。而且念佛的时候也是杂念起灭、恍惚不定,不知道这样能不能往生?

答曰:
切勿多疑!

啊,你千万不要怀疑!不要多疑了。

亦无论一心、散心。

也不管你是定心──禅定一心,还是散乱心。

特患信行愿三者,
发心不真耳。

其实我们的心是禅定、散乱并不重要。怕是怕在哪个地方呢?就怕你的信心、愿心、念佛心──这叫信、愿、行,就怕你这三心不真切:信,信不过、信不及;愿,愿不切,不是真愿往生;行,你又在怀疑,不是很踏实笃定。如果这样发心不真的话,那可能就值得担心了。

如果你发心真,「我完全靠倒南无阿弥陀佛,信顺不疑;我真求往生,没有半点不愿意往生的;我就是这一句名号,踏踏实实地念」,这样发心真,果然发真心(下面这个比喻挺好的),这个真心一发:

此心如长江水,
种种杂念如水上波。

这个心一发起来,就像长江的水一样。长江的水在流动,水面上也有波纹,起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样。

往生如同江流入海。

往生就好像长江之流进入大海一样。

岂有江流入海之时,
波不消散,
而反能阻碍长流乎?

哪有江流入海的时候,水波能够阻碍它呢?

这个波到大海里边,自然就跟大海一样了。

这个比喻大家应该能听明白吧?就是说:我们的愿心发起来,真信切愿,信愿行如果真实的话,这个归命阿弥陀佛的心,就像长江水一样;我们日常生活中起的一些妄想杂念,就像水上的波浪一样。我们是在求生西方极乐世界,但是,还在这个娑婆世界经营、奔走,忙于家务,忙于其它事情,难免对境起心分别、起杂念的波浪。但是,虽然如此,江水入海,是不会被波浪所阻挡的。虽然我们日常也有妄想杂念,但是,昨天的就过去了,今天的还要过去,它不会障碍我们往生净土。所以,这个波不能阻碍长江之流,就表示我们虽然有妄想杂念的起灭,不会障碍我们回归阿弥陀佛的极乐净土。也不是说要长江的水没有起波浪才可以入大海的,是不是?长江的水有波浪也无妨。

我们念佛往生净土,就是这么一个状况。我觉得这个比喻很好。

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南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

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大船木筏喻:靠弥陀与靠自己

信心虽浅,
本愿深故,
任凭必往生。

这里讲到念佛了。

有人说:「师父,我念佛啊,但是,我愿心也没那么强,信心也没那么深。」

大师引导我们说:

「信心虽浅,本愿深故」:阿弥陀佛的本愿很深厚啊!所以:

「任凭必往生」:你任凭阿弥陀佛,必然往生极乐净土。

打一个比喻,比如说我们坐船过海,海上风浪非常大。那我们坐在船上,我们信心不够,「哎呀,这个船能不能过海?」──「信心虽浅」;但是,这条船很坚固。所以,虽然你信心浅,船坚固故,你必得过海,是不是?

你信心虽然深,如果你坐了一条小木筏子,「我信心充足」,结果坐的是个小木舟,这样能过海吗?

(「不能。」)

所以,能不能往生,其实不在我们这边看。我们这个因很弱,我们只要有这个因,我们只要愿往生、信顺弥陀──这个深和浅,其实是靠阿弥陀佛那一边。你信心虽然强,比如像杂行杂修的人,「我坚信我能往生……应该这样坚信」,可是你所修的功德是不实功德,就好像是驾了一条小木船,你再怎样的有信心,也难以渡过波涛汹涌的大海。

我们念佛,虽然想到「我是一个无智无识的老太婆,信心很弱」,但是,只要任凭这一句名号,全靠南无阿弥陀佛,虽然害怕说:「哎呀,我怕晕船哪,风浪这么大,哎,船长,你稳当一点,这船千万别翻。」但是这条船──本愿之船坚固,不受任何破坏。所以,必定可以渡过生死海、到达极乐岸。

「信心虽浅,本愿深故,任凭必往生」,这些话都是落地有声,干脆利落不含糊。

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莲花喻:名号功德不被妄念所染

从妄念中,所出念佛,犹如莲花,不染污泥,决定往生,不可有疑。 虽然我们是妄念凡夫,我们是妄念组成的本体,从妄念里边出来的念佛,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这一句名号呢: 「犹如莲花,不染污泥」:就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花,就代表这句名号;污泥,就代表我们的心。 请问大家:这句六字名号是不是污泥呢?是不是妄念呢? (「不是。」) 六字名号是清净的。那我们虽然是妄想凡夫,我们的体是妄念,但是我们这个妄念的体里面能念出南无阿弥陀佛──这句名号是清净的,是不被染污的。就好像在污泥当中长出来的莲花,莲花从污泥里长出来,不被污泥所染 污。所以,我们净土宗叫「莲宗」。莲花有一个特点,就是出污泥而不染,它从污泥里面长出来,但是不被污泥所染污。 我们念的这句南无阿弥陀佛,从我们的妄想心里长出来,但是,不被我们的妄心所染污。这就是六字名号。 六字名号会不会被我们染污呢? (「不会。」) 不会。我们有没有能力让六字名号更清净呢? (「没有。」) 如果我们有能力让六字名号更清净的话,那你就犯大妄语了,那就犯大过失了,那说明你超过阿弥陀佛了,那还了得吗? 六字名号是真如实相。我们说过了:「不垢不净」。所谓「不垢」,就是说我们虽然是妄念凡夫,我们不能染污它。本来它的体性绝对清净,超出相对,这叫「不垢」,你不可能让它染 污的;「不净」,它也是绝对的本然净体,你也不可能以凡夫的造作让它更加清净。如果能令它更加清净,你就能让它染污;能够令它染污,就能令它清净。所以,六字名号是圆满实相,不垢不净。 像这个黑板,就不一样了,我能把它擦得干净,它也会落灰尘。 但是,南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净。这个大家能不能思维得过来?「不垢嘛,就是净嘛;不净嘛,就是垢嘛……」这是我们凡夫的想法。这个不垢不净,是彻底、本体,法尔如是,就是如此,超过我们的有为造作,这个叫不垢不净。
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消毒间喻:不垢不净

很难打比喻,因为世间确实没法比喻不垢不净,权且打一个比喻,比如说:大医院里的消毒间,这个消毒间是整个医院里最干净的。你不能让它更干净,你只要把手放进去──我们手上都有细菌,对不对?只要你放东西进去,都比它更染 污,跟它的体性来比,不能让它更清净了,因为它是最清净的地方。但同时,你也不能染污它,因为你有细菌,一走进去就杀菌了。

那么,阿弥陀佛六字名号呢,虽然你有妄念,妄念碰到它,不能染污它。就好像黑暗不能碰到光明一样。黑暗再多,使劲向光明冲,能够把光明包围吗?能够将光明吃掉吗?不可能!碰到光,暗就没有了。

所以,我们的妄念碰到南无阿弥陀佛,不可能染污它,你想碰也碰不上去。它是无量光,它是清净本体。所以这个叫「不垢不净」。

从我们这样的一个凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛,「犹如莲花,不染污泥」。

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送礼喻:信靠的心态

比如说有两个人,我们来看他们对佛的信心、对于这句名号的信心哪个深、哪个浅:这两个人都念佛,都求生西方极乐世界,都很愿意去往生,但两个人都有妄念。

甲说:「哎呀,我虽然念佛,如果不达到清净心,这样念佛可能作用不大。」

乙说:「既然念佛,我决定信顺!虽然没有达到清净心,念佛也必定往生。」

那么,甲和乙两个人,哪个人更信念佛啊?

(「乙。」)

对了嘛!甲信念佛是有条件的,「如果不这样,念佛没有用;如果能这样,念佛才有用」。

就好像我们找人办事儿一样,甲和乙都找老王办事儿,甲就讲了:「老王这个人,很热心办事儿,不过如果不送点礼,我估计办不了,要给他一点好处。」

乙就说:「老王这个人大公无私,热忱为人,我们虽然没有什么礼品送给他、巴结他,只要你有困难,他肯定会帮忙的。」

你说这两个人,哪个人对老王更相信啊?

第一个人把老王就看扁了嘛!「老王,你就是要贪人家的好东西。」他不是真正地相信老王。老王如果给他办事之后,他会觉得说:「虽然你给我办了事,老王,你给我办了,但是,也靠我送的礼品,不然,没有我的礼品,你办不了。」他心里对老王就不是很通畅、很相信、相互之间很友好,没有那种关系。

另外一个呢,可能也会送一点礼物,但是他心里面不一样,「哎呀,朋友,你办事了,我没有什么好东西,就一点土特产,你收下吧!」但是,他心里并不认为说:「你不收,就不办。」这才是朋友啊!有朋友的感情。

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苇池月影喻:妄念虽多,信心常住

同时,他有一个比喻,说:

譬如十五之月,

像十五晚上的月亮,一轮明月。这轮明月照在什么地方呢?照在一个很茂密的芦苇池里,投影进去,一个月亮很清楚。但是,这个芦苇池被周围很茂密的芦苇盖住了,所以,从远处看,根本看不到月亮,如果走近把芦苇一拨开,就发现里面月亮还是在当中。

这样的比喻大家听得懂吧?

(「听得懂。」)

这个比喻说明什么呢?密密麻麻的芦苇,就好像我们的妄念一样──妄念之芦苇;这个池子里面的月亮,就好像我们的信心一样,我们信顺阿弥陀佛不改变;月亮就是南无阿弥陀佛六字名号功德。我们以信心来念佛,等于我们的心水之池里边,信心清净来念佛,信顺不怀疑,等于我们这里边就有六字名号的功德。虽然妄念很多,从远处看挡住了,看不到月亮,但是月亮还是在。

这个比喻也非常的巧妙,非常的好。

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上船得救喻:欢喜于一向专念

我们经常把净土法门比喻为乘船的法门。比如说我们在一座孤岛上面,这座孤岛,火山爆发了,周围是汹涌的大海,看着就要被火山所吞没,没办法离开这个地方。哎!这个时候啊,看见有大船来救我们,欢喜不欢喜?

「哎呀!欢喜啊!高兴啊!」高兴之后,不上船──空欢喜一场,对不对?

我们的人生就是如此:人生像一个孤岛,我们的寿命越来越少了,就好像海水淹没这个岛屿,淹到这个地方,淹到这个地方(比划越来越高),我们就往上爬,爬到顶上。再淹过来,我们就死路一条了。

在我们还没命终之前,在这个岛屿还没沉没的时候,来了一艘大船,船长就呼唤我们说:「你只要上船,相信我!你一念欢喜上了船,我就可以度你过海。」他的目的是要让我们上船。如果我们不相信,有怀疑心,有恐惧心,那当然我们不会上船;我们知道自己的处境很紧迫,这位船长来救我们,看见救度我们的愿船呢,自然内心欢喜。所以,欢喜,它是根据什么呢?是因为「这个船来救我」,想到「我坐船可以脱离险境」,欢喜于这件事情。所以,欢喜,自然就上船了。如果认为说:「我欢喜了,不上船。」这样空欢喜一场。

我们念佛法门也一样,大家在这里多天的听闻,听闻之后,回去就要念佛。不是说:「哎呀,我听师父讲了,这下我能往生了!」然后念佛往后脑勺一甩,不念佛了,那个叫空欢喜一场。

应该执持名号!我们所谓的「信心欢喜」,是欢喜于「我这样的造罪凡夫,我只要念佛,就可以往生极乐世界。」所以,欢喜于此一件事情,不是欢喜于其它事情。

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国王召见喻:往生净土,全靠佛愿力

就好像老百姓要去觐见国王,以老百姓自己的力量是不够的。你能见到国王,都是国王的召见。

我们就好比一个乡下老百姓,阿弥陀佛就好比国王一样。如果以我们本身的力量,不可能往生极乐世界。只要能往生,就是阿弥陀佛的力量,是靠佛的力量。

所以,善导大师不是讲了嘛:

一切善恶凡夫得生者,
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

都不是我们自己的力量。

所以,这一段善导大师作出这种解释,就让我们知道:往生净土,全靠佛愿力,不靠我们的修行力,我们自己没有力量。
我们往往会觉得:「罪业轻一点、功德多一点就能往生,不然不能往生。」这是一种虚妄的想法。

往生极乐世界,大菩萨和我们小凡夫是平等往生的,都是靠阿弥陀佛的愿力。
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