乘车喻：往生没有差别

既然靠弥陀愿力，就没有差别。

就好像我们坐车，如果说从长春到乌鲁木齐，这么远的距离，要靠我们老太婆走路，那就不能论了，这么远的距离，论你走路，没法论！靠你走路的话，没法到。如果坐车呢，就是我一个瞎眼老太婆，和马拉松冠军平等到达，对不对？因为都是靠车的力量，所以「不论」。

过海喻：不论凡夫，只论弥陀

因为这个目标太高了，从众生这一边来讲，你没法论。

再比如说我们乘船过海，要论，只论坐船，不论我们自己跳下去游水，对不对？因为海太宽了，不可能说：「我跳下去游过海。」不论这一点。

而我们渡过生死海、到达极乐界，比我们世间的海还要宽，所以，如果想过海，只论坐船，不论我们自己游水。

如果想飞天，只论坐飞机，不论我们自己挥动双臂，对不对？你想在天上飞，想论我们的双臂，这个不可论，因为我们没有这个力量。

我们要往生到这么高的报土，要论，只论阿弥陀佛，不能论我们凡夫。所以，要看就看阿弥陀佛，祂有没有这个愿力，祂有没有成佛。所以，不在凡夫这一边论。

这个也叫「一向专念」。

往往我们会把眼睛收回来看：「哎呀！我怎么样？你怎么样？你还没达到？他也没达到……」都在凡夫这边论，这个是错误的。

无眼无腿喻：不论修行，只论接引

像一个没有腿的人，没有腿的人就不能论他走路，他要出门，就要坐车，是不是这样？没有眼睛的人呢，就不能论他自己出门、自己摸方向，他要出门，就要人家牵着。

我们在佛法修行当中，等于是没有眼的人、没有腿的人。为什么说没有眼睛？因为我们不能明了大乘佛法的甚深义理，我们两眼漆黑，要到极乐世界，就靠佛的愿力；为什么说没有腿呢？因为靠我们自己修行，禅定无力，持戒无力，没有开发智慧，戒定慧三学不能成就，就好像没有腿一样，不能走路。

这样，就不能论你自己修行。

要论，只论阿弥陀佛的接引。

[ 本帖最后由 空 于 2008-4-14 15:20 编辑 ]

溺水喻：不论功夫，只论救度

也好像一个人掉到水里淹得要死了，你不能再跟他说：「哎呀！你这么挥动你的手臂，你那样挥动你的手臂……」就不能论他游水了，要论，只论有人去把他救起来。

我们也一样，我们是沉没在烦恼的水当中，在三界的生死苦海里边，如果想要出去，只论有人来救我们，如果没人来救我们，我们只有堕落下去。所以，若论，只论阿弥陀佛，不论其它的。

重石过海喻：停止悲叹，勇猛念佛

印光大师也有一个比喻，这个比喻很有启发意义。他说：一粒沙子虽然轻，但是如果放到水里边，它会怎么样？「直沉水底」，是不是？大石头虽然重，如果放在船上面，可以「安运彼岸」。

就是说：沙子也好、石头也好，它是沉水还是到彼岸，跟它本身的重量没有关系，是不是这个道理？不是因为它重量轻，它就自己可以漂出来，也不因为它重量重，就一定会沉到水底，就看它是不是乘船，如果乘船的话，大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们人和人之间也是一样。我们能不能往生西方极乐世界，可以讲和我们的业力大小、罪障深浅没有关系，你有头发丝那么大一点点的业障，那怕只有这么一点点，你不靠阿弥陀佛的大愿船，你也会沉到生死海底；我们虽然业障有大石头这么大，有千万斤巨石这么重，也不一定说我们就一定堕落，我们念南无阿弥陀佛，可以到极乐世界。

是不是这个道理？

（「是。」）

沙子虽轻，如果不乘船，不能自己浮起来。就代表一个人虽然有修行，如果你没有业尽情空，你不靠阿弥陀佛，不能了生脱死。

石头虽重，如果乘船，可以到彼岸，代表「我凡夫虽然业障重，如果我念南无阿弥陀佛，乘上弥陀愿船，我就不会堕落三恶道，还可以往生西方极乐净土成佛」。

所以，这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉水，和它们本身的重量没有关系；我们凡夫是不是堕落三恶道，和我们本身的业力大小没有关系，就看我们是不是乘靠阿弥陀佛的愿力，能乘上弥陀的愿力，业力再重，也可以往生；不乘弥陀愿力，罪障再小，也要轮回三界六道之中。

这一段文是说明：往生极乐报土，只论阿弥陀佛的愿力，不论凡夫的业障和罪垢。

既然如此，我们就不要边念佛边在那里悲叹说：「哎呀！我罪障重啊！我心不清净啊！我垢染哪！业障重啊！这样怕不能往生吧！」不该论的事情在那里乱讨论，浪费你的时间。

应该只看阿弥陀佛的誓愿！所以，「不论凡夫，只论弥陀」。

暗屋重石喻：不论凡夫，只论弥陀

我们说到：往生报土，「不论凡夫，只论弥陀」。为什么不论凡夫呢？有两点不可论，就是说不能论、不可以论、没有资格来论。从凡夫的角度来说，凡夫下劣不可论，太下劣了，禀性太黑暗了，没法论。

比如说一个黑暗的房间，如果论这个房间，它是百年千年一片黑暗，让它自己发出光来是不可能的。要想让这个黑暗的房间一片通明的话，必须靠太阳的光来照耀，它自己生不出光来，体性黑暗。

如果是一块石头，不可以论它「哎，石头，你怎么不浮上来？」我们可以说：「树叶，你可以浮在水面上。」这个可以论；石头就不能说让它自己浮上来，因为它的体性是堕落，沉堕下去。要让石头不堕落下去，那只有乘船。

我们凡夫体性黑暗、体性堕落，所以，必须靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗，必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土，所以说「不论凡夫」，凡夫这一边不可论。

跳高跳远喻：不论凡夫，只论弥陀

同时，也是因为我们所要去的目标太高远、太高尚──目标高远不可论。因为以凡夫来讲，如果论的话，顶多可以论我们修行五戒十善，将来感得人天果报。而道绰大师说：这样的人都很少了，「纵有人天果报，皆因五戒十善，而持得者甚稀」。所以，要论我们凡夫的本性，是堕落的，能够得到人天果报就不容易了。

然而，人天果报很低劣，相对于出三界，那就差得太远；相对于到弥陀的报土，那就更加遥不可及了。

比如说我们走路的时候遇到一个障碍，一尺高，老太太也可以考虑「我迈步跨过去」，使劲跨一下；如果一丈高，可能就不敢论跨过去了；如果说更高的目标，到月亮上去，登月，如果要考虑登月，那必须靠宇宙飞船才可以登月，不可能论说：「大家跳高，看谁跳得高，能跳到月亮上去。」会不会这样讨论？这不是同一种境界嘛，你跳得再高，顶多一米两米不得了了，月亮太高了，所以，目标太高，不能论我们跳高。

如果讲渡海的话，不可以论跳远，「海这么宽，我跳过去」，你跳一尺、两尺、一丈、两丈、三丈，那就不得了了。

太远了，就不谈跳远；太高了，也不谈跳高。如果要过海，一定要坐船；如果要登月，一定要飞空。

作为我们凡夫，我们的修行力量，最多也是跳高，一米两米而已，如果想到弥陀报土，就像到月亮上一样，那根本不可以讨论；如果论我们的修行，顶多是过一丈两丈的小沟，如果要广渡生死大海的话，依我们的修持力量完全不够。

所以，一切不从凡夫这边论，目标高远，不可以来讨论。

这就是「不论凡夫，只论弥陀」。

急救室喻：弥陀急救苦恼众生

比如说大一点的医院都有急救室，这个急救室，你得了个小伤风感冒是进不去的，对不对？你说：「我伤风了，要进急救室。」「哎，不给你进。」哪个病很重，要打急救针，特别严重，特别危急，这样的人才有资格进急救室。

阿弥陀佛急救我们，我们越是感到苦恼，越是觉得修行乏力，越是觉得说「哎呀，像我这样子的，恐怕很渺茫吧？」没有办法，内心在苦恼、在担心，苦啊！

苦，你就有得救的希望了，所以是急救罪业众生，急救苦恼众生。

比赛喻：圣道修行，强者优先

我们世间也是一样。世间办事有两种情形，就有两种标准：

一种标准，就是说有能力的人、有力量的人──强者、能者优先，这是世间一般的法则。比如说要跑步的话，谁跑得快谁就得胜，对不对？「你跑不过我，我跑在前面，那么我就得胜」；要是比举重、比力量大小，那么，哪一个强健有力，哎，他就优胜，他是胜家，得胜了；如果拔剑比武的话，哎，谁的武艺高强，谁就得胜。这是世间一般的法则，所谓的「优胜劣汰」，这是一种状况。

往往我们会拿这种状况来衡量，「哎呀，修行也这样嘛，修行的话，那肯定是有能力、有智慧、能持戒的，那当然先解脱了」，这个，圣道法门的修行就是如此。如果论修行的话，有智者、有能力者、精进勇猛者先有解脱的希望，这是一种法则。

施救喻：弥陀悲救，若者优先

但世间还有第二种状况，第二种状况就比较特别了，就不能按照刚才所讲的跑步、比赛、比武，哪个能、哪个强、哪个跑得快哪个优先、哪个得胜，不是如此。第二就是我们所讲的急救的法门、救度的法门。

第一种情形就相当于我们佛教里边的圣道修行的法门；第二种情形就相当于我们佛教里边的净土救度的法门。

比如说现在我们这里发大水了，所有的家庭都被大水洗劫一空。政府或者慈善组织来救济贫苦，来布施，施财。施财是哪一种人优先呢？施财贫者先，对不对？谁最贫穷，最优先施财给你。

如果在平常，不是这样子的，平常谁有钱谁在前面。但现在不一样，现在是救灾，那么，施财贫者为先。

如果说现在是饥年，大家没得吃，一位大富长者很慈悲，施食。施食呢，饥者为先。你越是饿得不行了，那先给你吃。不是说：「我吃得很饱，我有力量，我抢在前面。」那你吃得饱饱的，你靠旁边；人家没得吃，饿了。所以，施食的时候，饥饿的人就优先了。

像刚才讲的善导大师的这个比喻，施救，急救人，淹得要死的人就优先来救你，所以，施救溺者为先。

那往生呢，往生净土是阿弥陀佛救度的法门，往生苦者先，苦恼的人优先，感到「我造罪啊，我受苦啊，我烦恼多啊，我妄想多啊，我这样怎么能往生啊？」身也苦、心也苦、世间也苦、怕往生不了而心里恐惧也苦，这样，你就优先了，光明就会在你的面前显现了，佛光就要照到你的心里去了。

就好像我们昨天学的「二河白道」的比喻，那个人在那里苦恼，说：「我今住也死、去也死、回也死，一种不免死者，我今定死不疑了」，恐惧了，苦恼了：停在这里也是死路一条，后退也是死路一条，想过去吧，还是死路一条。「哎！那我就宁愿过去吧！」这个时候，他就听到了释迦牟尼佛的发遣和阿弥陀佛的召唤。

所以，我们苦恼了，说：「哎呀，我往生怕没有希望吧？」如果我们真心求往生，那阿弥陀佛就来安慰我们，所谓「一切恐惧，为作大安」。我们最大的恐惧就怕不能往生，怕再次轮回三恶道受苦，阿弥陀佛就来安慰我们。