【三十三、我岂独漏来迎乎】

言“众生称念”者，我岂非此众生乎！

言“必得往生”者，我岂独漏来迎乎！



【三十四、信念佛与行念佛之样】

“一声一念”等之释者，信念佛之样也；

“念念不舍者”之释者，行念佛之样也。



【三十五、不犯小罪；应无间修】

信“罪虽十恶五逆亦得往生”，而不犯小罪；

罪人尚生，何况善人。

信“行虽一念十念尚且不空”，而应无间修；

一念尚生，何况多念。



【三十六、信取一念往生，行勤一生多念】

知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；

知往生虽一念亦足，而思累积多念。

信取一念往生，行勤一生多念。



【三十七、念念皆成往生之业】

以“一念十念亦得往生”故，而疏于念佛者，

即是信妨碍行也；

以“念念不舍”故，而思一念往生不定者，

即是行妨碍信也。

信者，信一念亦生；

行者，勤一形称念。

思一念往生不定者，

念念之念佛，则成不信之念佛也。

其故者：

阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，

念念皆成往生之业也。


……（此前未录音）那肯定是“一念往生不定”，这个叫“行妨碍信”。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：“一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？”这个就是行妨碍信。互相妨碍。


本来信和行是应该相互增长的，但由于没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。


什么叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信“一念十念亦得往生”，那一生多念更得往生！所以心中喜于说：“一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德”，而勇于念佛、喜于念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。


行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。


如果没有正确的理解，就会相互妨碍。


在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。


也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住于正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，“一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？”这就犯了另一种毛病。


那应当怎么样呢？下面是正确的信行：


“信者，信一念亦生；行者，勤一形称念”：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤于念佛。这样就不偏废了。


“思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也”：如果认为这一念念佛往生不定，“哪那么容易？这样就能往生？”这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，“这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定……”那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，“则成不信之念佛”──这是很显然的道理啊。所以，不信“一念往生决定”的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，“念念之念佛，则成不信之念佛”，那就不信了。


“其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也”：为什么呢？因为阿弥陀佛因地发愿，“一念”，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，饱含了众生往生的愿行。所以，“契当一次往生之誓约”。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说“我积累千万念之后，那个才成为往生之业”，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇于念佛。所以，这样是“信一念往生，行一形称念”，自然就能够有正确的信心。

[ 本帖最后由 妙莲 于 2008-5-1 10:12 编辑 ]

本愿之念佛者，

独立不插助也。

插助之人者，

生于极乐边地。


什么叫“独立不插助”呢？下面就解释说：




言插助者：

以智慧插助、以持戒插助、

以道心插助、以慈悲插助也。

善人即以善人念佛，

恶人即以恶人念佛，

唯以天生本性而念佛之人，

谓之念佛不插助也。


然而改恶成为善人而念佛之人者，

则契合佛意也；

因不能契合故，而思此思彼；

如是不起决定心之人者，往生不定之人也。


这个需要解释一下，在这里上人说：“本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生于极乐边地。”我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑料的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然后用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫“插助”。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。


念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。


什么叫“独立”呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。

    我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，于理来讲，是根本讲不通的；于情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什么智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。


所以，在《无量寿经》里讲：“诸佛光明所不能及。”光明是智慧的表相，“诸佛光明不能及”，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，“虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。”非也！


持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：“唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。”如果以佛为标准，那么只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎么可能说“以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛”？这个也是错误的。


若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：“犹如画水。”好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：“哎呀！不行啊！好人难做啊！”道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。


若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。


如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：“这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。”──那就用不着了。


所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑料管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。

    我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那么小的力量，“哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？”拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。


阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做“独立不插助”。“独立不插助”，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其他东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：


“善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也”：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。“善人即以善人念佛”，什么意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。


恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的“二河白道喻”里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：“正念直来，我能护汝。”“正念直来”，“你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！”


所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身份而念佛，女人即以女人身份而念佛；出家即以出家身份念佛，在家即以在家身份念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。


所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒……不这么作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家……通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴燥。如果要刚烈暴燥的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓“江山易改，本性难移”。阿弥陀佛说：“也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏于我‘十方众生’这个愿望之外。”这个叫做“念佛不插助”。

    这里我也想到一篇文章，叫做“白木之念佛”，也是很有启发的，意义和这里一样。什么叫“白木之念佛”？“白木”就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫“白木”。“白木之念佛”，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。


什么是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为“哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。”或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫“一向专念”。


“一向专念”都没有这些色彩，就是以我们裸露的身份，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。


当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本份来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。


其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：“你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！”但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然后心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。


所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。


“然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也”：这句话也要解释了。“改恶成善人而念佛，契合佛意”，这句话可以有两种解释：


一种就认为说“哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什么恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。”但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，“哎呀，我总是不够资格了。”这样“思此思彼”，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是“往生不定之人”。这样显然是错误的理解了。


第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。


不正确的理解，就导致他心中不起决定心，“这样我就不能达到佛的心愿了”。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：“十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。”他没说“你改恶向善再来念佛”。所以，“至心信乐”，是以“十方众生”来“至心信乐”。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。


“恶人怎么能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊……”恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说“我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生”，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。

【三十九、往生，思一定则一定】

往生，思一定则一定，

思不定则不定。


这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。“往生，思一定则一定，思不定则不定”。大家是“思一定”还是“思不定”呢？我们当然要“思一定”了，“思一定则一定”啊。


这个或许人家也会误解，“往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。”


其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才“思一定则一定，思不定则不定”，因为本来就决定，你才“思一定则一定”；如果本来就不定的话，你再怎么“思一定”，它也不一定。


后面如果补一句，“思不得则不得”，如果你思“我肯定不往生”，那你肯定不得往生；“思不定”，他还说：“我可能往生，我这样真能往生吗？”在疑惑，但是还想往生，“这样能不能百分之百往生呢？”也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲“思不定则不定”，还有点希望；如果你“思不得”，“哎呀，我这样的人还能往生？”那干脆你就没希望了，你就零分了。


比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身份高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，“哎呀！这都是高级人物在里边”，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，干干净净的，然后再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，“呀！”自惭形秽，“像我这样的人还能进去吗？”他“思不定”，“思不定”就不敢进来，那么他就吃不到，对不对？“思不定则不定”。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：“好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐邦的邦主，把你全邦一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！”


如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这么卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──“思不得则不得”，该你吃的吃不上，多可惜啊！


各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身份，“你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了”，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。


往生净土之后，我们就是“诸上善人俱会一处”，身份、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什么呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身份高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。


这个例子能让我们理解“思一定则一定，思不定则不定”，是因为本来就一定，你自己“自局其分”。昙鸾大师就讲了：“闻他力者，当生信心，莫自局分。”自己把自己局限了，“我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎么修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？”你“思不定就不定”了，这么大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这么大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎么样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往后退，说：“我这个思不定。”好，思不定，你就不定。


我们今天来闻法的，希望大家都“思一定”，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！“十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！”所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭借，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？

【四十、应思我一人决定往生】

有十人念佛，

虽九人以为临终不能往生，


应思我一人决定往生。


大家要这么想！这个可以扩大一点：“若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。”



“你怎么有这个本事，你怎么敢讲这个话？”



请看底下还有，“纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！”



这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，“大家都说不能往生，那我也说不能往生”。


念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其他所有人讲的，不算数，“十方众生，你说往生不定，这个不算数。”在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：“你念佛者，决定往生！”这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。


念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。


我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，“老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？……”问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：“你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。”完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。


往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！“问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊……”


真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：“若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！”


他怎么没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。“南无阿弥陀佛，我能不能往生？”“决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！”往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等于我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：“哎哟！我到哪里挣钱啊？”拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。


所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：“决定往生！”


若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！


纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那么，我一个人应思决定往生。因为我们是什么样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。

从他人手中获物，

已获得与未获得，何者为胜？

法然以已获得之心而念佛也。


我们从人家手上获得东西，已经得到的和那个还没有得到的，哪一个为胜？那当然获得的为胜，对不对？


比如说春节到了，我们要去买一张火车票，到远方看我们的孩子。是拿到火车票为胜呢，还是没拿到为胜？当然是拿到后才能安心了，“哎呀！我终于拿到了，是四号车厢十八座下铺……”当然为胜了；你没拿到，心里还提心吊胆的，感觉不到殊胜。


发奖金也一样。一到过节，五一节、国庆节发奖金，光说要发，还没有发下来，等一会儿取消了也不一定；发到了，成了我的了。


法然上人说他自己是“以已获得之心而念佛”。其实，这个是每个人都可以共通的。因为刚才也说过了，我们获得往生，是从哪里获得往生呢？当然是从阿弥陀佛那里。确切讲起来，就是从六字名号这个地方了。六字名号就是阿弥陀佛给我们的往生凭据啊！这个就是证明了，我们的往生在六字名号里边。那我们念着佛，往生就归我们所有了。你不敢承认，你不敢接受，就没有获得；你当下信顺，往生就在六字名号里面了。

若住自力者，一声十声犹自力也。

若住他力者，声声念念皆他力也。


自力、他力是佛法当中的重要名词。所谓自力，是靠自己的力量，想解脱生死轮回，这个叫自力；所谓他力，是仰仗阿弥陀佛的力量，念佛往生净土，这个叫他力，也叫佛力。


有人就误解了，“他力嘛，容易了；自力嘛，比较难。”怎么误解呢？“如果你每天念佛念得多，你就是自力。”有人就讲了：“哎！某某人哪，念佛是他力，怎么还拿念珠念佛啊？”你说那怎么办？他就以为：念得少，就是他力；不念呢？不念就更他力了，那就最他力了，彻底他力了。


这就错误了，百分之百错误了。念佛才是他力啊！他搞到后来逻辑推理下来，“念佛念得多是自力，念得少是他力；只要是念佛，就是自力了”，变成不念佛就是他力。莫名其妙！


你念佛才是他力啊！就像我们坐船过海一样，你坐上船，才能乘上船的力量。你不坐船，怎么会有船的力量呢？我们念佛，就是乘阿弥陀佛的大愿船。你反而说“念佛念得多成了自力”！


不是因为念佛念得多成为自力，而是我们心中仰靠阿弥陀佛的誓愿，有这样的心的话，你一天念十万遍，这个都是他力，声声句句都是他力。


你心里边如果是要靠自己，“哎呀！要靠我的修行。”你一天就念一句，这一句也是自力。


念佛，就法体本身来讲，是靠佛的力量，是佛力。但是，我们心中扭曲了，我们以为是靠自力。这个就怪怪的！怎么叫怪呢？反正就怪。这个怪很难过！


就像我们坐船过海一样，坐船过海本来是要靠船的力量，坐在上面很老实、很稳当就好了。但是他非要认为是自己屁股使劲坐才过了海。你说怪不怪？使劲坐，累不累？你就很稳当、很自然，身体放松，坐在上面就好。


我们念佛也一样，我们念佛很自然、很稳当、很老实、很踏实，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你带那么多心理负担干什么呢？就以我们这样的身份，念佛必然往生！


上船也一样，各以天生的本性、本来的面貌上船就好。大胖子，他不可能先去减肥再来上船，你大胖子就以大胖子上船嘛，对不对？你瘦子，瘦子也不可能去增肥再上船嘛！瘦子就以瘦子上船。


我们的业障各有轻重，阿弥陀佛六字名号大愿船都驮得动。你罪障深重的众生，你就这样来念佛，乘弥陀愿船，决定往生；你衣衫烂缕，面目有污垢，那你就这样念佛；头发膨松，身体病怏怏的，那你就这样念佛，就这样乘阿弥陀佛的愿船。船长绝对不会把关说：“哎！某某人，你想上船啊？看看你的长相如何？像不像上船的。”船长不会这样讲，船长只看你有没有票，你有票就上来，对不对？我们到极乐世界去，就看你有没有拿六字名号的票，你有票就管用，通通接受，不是看你的长相，男的、女的、出家、在家、漂亮、不漂亮，头发是卷的还是直的……不管这些。


我们很多人念佛，想得太多，“哎呀！我这样大概不行吧？那样行不行？”你搬来许多东西，背着这个，背着那个──都用不着！拿着自己的船票──六字名号，“南无阿弥陀佛”就是上船的票。“哎呀！我背着《金刚经》，背着《法华经》、《楞严经》……”那个看不看无所谓，对不对？检票的人不会看那些。


大家都坐过火车，如果你在火车站做检票员，你去看什么呢？那么多川流不息的人，你会不会去问他的身份地位、住在哪里、长得怎么样、穿的什么衣服？你没有时间问这些，这些跟你的职责无关。你就看他有没有票，有票就上车。


我们到极乐世界也一样，你拿着六字名号就去往生了，其他的通通不检查。


所以，我觉得我们世间的人，往往办世间的事情，他是聪明伶俐，但是一旦学佛，就愚痴颠倒了。他就知道上车要拿票，但是到极乐世界，他偏偏不把票交出来，他说“忘记了，不知道放哪个地方……”上火车之前要把票拿出来，我们要往生，要把票抓在手上。他们拿了这张票，说：“这张票太简单，我家里有一张彩画，很漂亮，大概拿着可以去往生，拿那个大概可以上车……”那就错了，往生极乐世界就是靠六字名号！“好像干巴巴的，没有什么味道，不如禅定，把禅定这张彩画拿去……”──人家不管你这个事情，唯一的标准就看你有没有称念六字名号。

人皆以为临终正念故来迎也，

法然不尔，

临终正念者，依佛之来迎也，

是故《称赞净土经》言：

“慈悲加佑，令心不乱。”


信本愿而念佛之人，

不可怀疑临终正念、佛之来迎，

正为临终正念，是故应当常勤念佛。


天下人大都以为：“临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。”大家都这么认为，“你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？”



“法然不尔”：法然不这样认为，不持如此见解。



“临终正念者，依佛之来迎也”：以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。


“佛之来迎，本为临终正念”：佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，祂才来迎。如果要你有正念，祂才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。