念佛成佛是佛教（一）

－－于净土宗台南念佛会闽南语开示

        诸位莲友，南无阿弥陀佛！

        今晚的讲题是「念佛成佛是佛教」，意思是说，「念佛」而「成佛」是佛教的目的。如果不是念佛而成佛，就不是佛教的目的。

        佛教学佛的方法就是「念佛」，佛教念佛的目的就是「成佛」。学佛首先要「皈依」，但是皈依不是目的，皈依只是初步、基础，皈依的究竟目标是要成佛，如果学佛或皈依的目标不是成佛，那么他就不是真正的学佛，也不是真正的皈依。念佛也是如此，如果念佛的目的不是为了成佛，那他就不是真正的念佛。

        学佛的目的是成佛，而成佛方法最简单、最真接、最普遍，任何时代、任何地方、任何人都做得到的就是念佛。但是念佛方法有：「实相念佛」、「观想念佛」、「观像念佛」、「称名念佛」，我们这里说的念佛不是实相念佛，也不是观想、观像的念佛，而是「称名念佛」。「称名念佛」是四种念佛方法当中最简单，人人都做得到，也是最殊胜、高超、稳当的，所以这里说的念佛单指「称名念佛」。

        佛，有释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、阿閦鞞佛，有过去佛、未来佛，也有千佛、万佛，我们念的是那尊佛？我们不念过去佛，不念未来佛，不念千佛、万佛，单单念「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛是现在佛，南无阿弥陀佛成佛以来于今十劫，是无量寿佛，所以祂也是过去佛，而且也是尽未来世都永远存在的未来佛，所以这里所说的念佛就是称念「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名，也就是说念「南无阿弥陀佛」就可以成佛。

        念佛成佛是佛教，就是指不管是正法时期、像法时期、末法时期的人，乃至法灭时期的人，只要念「南无阿弥陀佛」就可以成佛，而且是当生成就。


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[ 本帖最后由 妙莲 于 2008-4-16 15:29 编辑 ]

        （讲义文）

        弥陀本愿是诸佛本怀、诸佛称扬、诸佛劝信、诸佛特留。

        「弥陀本愿」，就是指阿弥陀佛的四十八大愿。阿弥陀佛的四十八大愿是为我们十方众生而发。「本愿」有两种含义：一是因本的愿，二是根本的愿。「因本愿」是每一尊佛在因地发菩提心、修菩萨行，为众生所发的愿，每一愿就因地来说都是本愿，这样说来，就因本而言阿弥陀佛为众生所发的四十八愿，每一愿都是本愿；但若就根本而言，在四十八愿中，唯有第十八愿是根本愿。根本与枝末是相对的，除了第十八愿外，其它的都是枝末愿。

        我们这个法门，讲到本愿时都是指第十八愿，很少指其它愿，这是有根据的。

        净土三经中，《无量寿经》所讲的本愿也是指第十八愿，《无量寿经》有一首本愿偈：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这首本愿偈的内容就是解释第十八愿。龙树菩萨于《易行品》言：「阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。」这里的「阿弥陀佛本愿」也是指第十八愿，「称名自归」就是在解释第十八愿，可见龙树菩萨也是以第十八愿为本愿。天亲菩萨的《往生论》或昙鸾大师的《往生论注》也都是以第十八愿为本愿，《往生论》言：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」偈中的「观佛本愿力」也是指第十八愿。所以我们这个法门，只要谈到「本愿」或「本愿力」都是指第十八愿。

        「诸佛本怀」，的「本怀」就是「目的」，诸佛出现于世间，目的就是在救度众生，救度众生的法非只一种，所谓「佛说种种法，为治种种心，若无种种心，何用种种法」，因为众生有八万四千烦恼，所以有八万四千法门，但是诸佛出现世间最究竟的法就是阿弥陀佛第十八愿，也就是念佛往生极乐世界的法门。十方诸佛出世，其它的法不说也没有遗憾，不会失去意义，唯有念佛成佛这个阿弥陀佛本愿法门，若最后没有说不行，若没说就失去了出现世间的意义及目的了。简而言之，达到救度众生究竟的目标就是「本怀」。

        这样说的根据在哪里？《无量寿经》〈序分〉中，释迦牟尼佛表露了祂出现世间的目的，以及透露诸佛也是同样的心情：

               如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实
               之利。

        这段文称为「释迦出世本怀文」，又称「诸佛出世本怀文」。

        「如来以无尽大悲」，「如来」就近而言是指释迦牟尼佛本身，就远来说是指十方三世诸佛如来。凡是如来、佛，都具有不可称说、不可思议、无量无边的大慈大悲，因为到了佛的境界，大慈大悲就非菩萨以下众生所可思议，所以叫「无尽大悲」；「矜哀三界」就是怜愍三界六道的凡夫，诸佛因矜哀三界才出现在这世间，我们若非在三界火宅、六道苦海，就不需要诸佛来怜愍，就因为在火宅被烧，在苦海受苦，才让诸佛生起大悲来救度苦海的众生。

        救度众生当然就要说法，所以叫「光阐道教」，光阐道教的目的就是救度苦海的众生，惠施真实的利益。佛法有方便的利益及真实的利益，真实的利益就只有这部经才是真实的利益。《无量寿经》就是在说明阿弥陀佛第十八愿的救度，第十八愿就是真实的利益，所以阿弥陀佛第十八愿是「诸佛本怀」，「诸佛本怀」就是根据这段文。这段文虽然只有短短五、六句，但是包含非常广大，意义非常深远，可以说涵盖了整个佛教，但因时间的关系，今天没有时间作详细的解释，以后有机会再谈。

        「诸佛称扬」，就是十方三世诸佛所称扬赞叹。在《无量寿经》中，释迦牟尼佛曾开示：

                十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

        十方世界都有无量无边的佛，到底有多少？算不出来，释迦牟尼佛以印度的恒河沙来形容。十方恒沙的诸佛如来都异口同声赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议，「威神功德」是指阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力、神通、道行，以及救度众生的功德能力都不可思议，连十方诸佛都认为无量寿佛救度众生的能力不可思议，可见阿弥陀佛的力量是超越十方诸佛。

        当然证到佛性时，是佛佛相同、佛佛平等，但是佛与佛之间，在因地所发救度众生的愿与满愿之后救度众生的能力却是不平等的，阿弥陀佛所发的愿是经过五劫思惟非常殊胜的四十八愿，非其它诸佛所有，就发愿时间与内容而言皆不平等，而且阿弥陀佛对于所发的愿是经过兆载永劫直到可以救度任何一位众生之后才成佛，因此就所成就的愿行及内容来讲也是不平等的。因地不平等，果上成佛的功德力也不同，所以佛性虽然平等，但救度众生功能差别就很大，因为有的众生容易救度，也有的众生很不容易救度，不容易救度的众生就必须阿弥陀佛才能救，《大悲经》说，五浊众生，贪瞋痴特重，诸佛舍离而去，只有南无阿弥陀佛才有办法救度。因为十方国土中，贪瞋痴烦恼炽盛众生因共业之故而出生在娑婆世界，必须阿弥陀佛才有能力救度。

        换言之，阿弥陀佛救得了的众生，其它佛未必都救得了，其它佛救不了的众生就必须阿弥陀佛救度，因为阿弥陀佛的威神功德特别不可思议，是十方诸佛所咨嗟赞叹，甚至十方诸佛也称念南无阿弥陀佛名号，以身作则给十方众生看。比如第十七愿言：「设我得佛，十方世界，无量诸佛，若不咨嗟，称我名者，不取正觉。」意思是阿弥陀佛成佛时必使十方世界的无量诸佛都称扬赞叹祂的名号不可思议，如果这个愿望不能达成就不成佛，所以让十方诸佛赞叹也是祂的愿行之一。又，《无量寿经》佛告阿难：「无量寿佛，威神无极。十方世界，无量无边，不可思议，诸佛如来，莫不称叹。」可知释迦牟尼佛在在处处都在称扬赞叹阿弥陀佛的威神功德，所以阿弥陀佛本愿是「诸佛本怀、诸佛称扬、诸佛劝信、诸佛护念」。

        「诸佛劝信」，念佛必定往生极乐世界，往生极乐世界就必定成佛，这是诸佛所劝信，诸佛所护念。《阿弥陀经》「六方佛」段中都共同有「如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：『汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经』」这一句，其中「汝等众生，当信是称赞不可思议功德」，就是诸佛劝信我们要信受这部不可思议功德的《阿弥陀经》。

        《阿弥陀经》说只要「执持名号」，就是具足「多善根、多福德」，必定往生极乐世界；只要执持名号就是「一心不乱」，执持名号而一心不变，就是「若一日……若七日」之意。「一心不乱」就是「一心不变」，此人临命终时阿弥陀佛与观音、势至及清净大海众菩萨都会来迎接，因之不受冤亲债主、天魔外道之妨害，就可以心不颠倒，正念现前，往生极乐世界。《阿弥陀经》就是在讲这样的内容，也就是演说第十八愿的含义是诸佛本怀、诸佛称扬、诸佛劝信，因此释迦牟尼佛讲说此法门时，十方诸佛都共同作证，劝我们相信，因为这个法门是诸佛的目的，释迦牟尼佛讲等于十方诸佛讲，三藏十二部中，只有这部《阿弥陀经》有诸佛作证，唯有此法门是十方诸佛所护念，故称《一切诸佛所护念经》。

        「诸佛特留」，此法门也是诸佛特留。《无量寿经》〈流通分〉释迦牟尼佛言：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」这段文在《无量寿经》中也是很重要的一段经文，但能够看出这段经文之重要性的学者并不多见。由这段文我们得以了解，这部经、这个法门多么受到释迦牟尼佛所重视！也由此证知，这段文在整个佛教是何等重要！

        「当来之世」就是「未来世」。佛法流传世间分「正法时期」、「像法时期」、「末法时期」，末法时期之后称「灭法时期」，也就是「经道灭尽」。正法时期是五百年（有说一千年），像法时期是一千年，末法时期一万年，现今离释迦牟尼佛灭后约两千六百年，所以是末法时期。「灭法」就是所有的经论都已在世间失传，当然也没有出家众及三宝之称，人们也不知三世因果、善恶报应、六道轮回的道理，也不知道要持守五戒十善。但是，释迦牟尼佛说，虽然在灭法时期，经典由《楞严经》一部部开始消失，但祂还是慈悲哀愍，特别将这部演说阿弥陀佛本愿念佛法门的《无量寿经》留在世间一百岁（其它经是说永住不灭）。如果众生遇到这部经就能得度，脱离轮回。所以阿弥陀佛的本愿就是「诸佛特留」。

        诸佛出世都是为了救度众生，救度众生的法必须要适合任何时代、任何众生的根机，而且没有任何条件与限制，才能平等普渡众生，阿弥陀佛的本愿就是这样。「南无阿弥陀佛」这句名号具足所有功德，任何人只要愿往生极乐世界，称念「南无阿弥陀佛」就可以往生。已脱离六道轮回的圣人，不须阿弥陀佛来救度，但是世间凡夫不是善人就是恶人，即使是善人也只是随因缘而行善积德，尚未脱离六道苦海，恶人因逢遇恶缘造恶而堕三恶道，但只要遇善缘，知行善积德仍可升天或人间，所以善恶只是所遇因缘的差别而已，是相互浮沉，都是苦恼凡夫，都需要阿弥陀佛的救度。

        （讲义文）

        《大经》付嘱弥勒菩萨，《观经》付嘱阿难尊者，《小经》付嘱舍利弗尊者。

        《大经》就是《无量寿经》，《无量寿经》中，释尊付嘱弥勒菩萨要永永远远将阿弥陀佛第十八愿的法门流通在世，文言：「佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这段〈付嘱流通文〉就是释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨要将阿弥陀佛本愿生生世世流传下去，不要失传了。「其有得闻」的「其」是指一切众生，不管佛在世或佛灭后，不管善人或恶人（恶人若回心转意，愿念佛求生极乐世界，表示已觉醒，知道有善恶报应、六道轮回，必须求生极乐世界才可脱离六道轮回）。「彼佛名号」是指六字万德洪名；「欢喜踊跃」很欢喜庆幸有阿弥陀佛的名号可以救度他，乃至临终才遇到而称念这句名号，这个人就可得大利──往生极乐世界成佛，所以说具足无上功德。

        《观经》就是《观无量寿经》，释尊将此经付嘱阿难尊者，文言：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」意即佛陀开示阿难尊者：你要好好念这句「南无阿弥陀佛」，念这句「南无阿弥陀佛」的名号，就是持无量寿佛名号，这是中文的义译。「好持是语」的「好」意即「好好的」，如何好好的念呢？一般而言，就是老实的称念「南无阿弥陀佛」，也就是脚踏实地、专一地、不间断、不夹杂、不怀疑，从头至尾，就只念「南无阿弥陀佛」，不掺杂念余佛，不掺杂其它咒语、不掺杂其它法门，对阿弥陀佛的救度不怀疑，很单纯、很朴实的念这句南无阿弥陀佛，这样叫做「老实念佛」。

        整部《观无量寿经》很长的篇幅都是在解释「十三观」及「三福九品」，或许一般人会这样想，既然如此，应流通十三观的观想或三福九品的内容才对，为何释尊却付嘱阿难流通「持名念佛」呢？其实《观无量寿经》的目的并非在说观想或三福九品，而是引导圣道门的行者进入专持名号的善巧方便。所以，读经若无法看出「经眼」，就会被经转，而不能转经。我们应知，一经中最重要的文往往都出现在经的结尾，在《观经》的结尾，佛陀没有开示要「观无量寿佛像」，而说要「持无量寿佛名」。

        因为名号具有阿弥陀佛本体的功能力用，持名就直接拥有阿弥陀佛的全体功德；其次，观想困难，持名容易，而且持名的当下就拥有阿弥陀佛的功德，观想即使观得起，也无法当下拥有阿弥陀佛的功德，何况大多数的人并没有能力观想。所以就方法而言，观想比较困难，就功德言，也不够殊胜，因这两点，佛陀并不流通「观想」的法门而流通「持名」法门。因为名体一如，且持名容易，而且所观的十三种内容都不是阿弥陀佛的本体；而「三福九品」也是有漏之善，比起阿弥陀佛名号的功德，只是小善根、小福德，而非大善根、大福德。

        释迦牟尼佛讲说《观无量寿经》之后，进一步讲说《阿弥陀经》时，其它法门都不说，在一千八百五十八字的经文中只说一法──「执持名号」。就是将《观无量寿经》〈流通分〉「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」在《阿弥陀经》中演说一遍。「若一日、若二日、……若七日」都是重复演说《观无量寿经》最后〈流通分〉经文。

       《小经》中，释尊将阿弥陀佛第十八愿念佛决定往生成佛的法门交待付嘱舍利弗尊者。经文中，释迦牟尼佛主动呼叫舍利弗有三十六次，舍利弗尊者都没有回答，只是静静的聆听开示，释迦牟尼佛问舍利弗两次，但智慧第一的舍利弗尊者对阿弥陀佛的境界都无法回答，只有接受释迦牟尼佛的开示及付嘱而已，因此这部经是佛无问而自说的。

        （讲义文）

        《大经》唯明，《观经》唯标，《小经》全显。

        这段文在《善导大师全集》的第二○六页，善导大师说：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日专念弥陀名号得生，此《经》定散文中，唯标专念名号得生。」

        「大经唯明」，四十八愿每一愿的内容都不同，但善导大师却解释说「唯明」，唯是「唯一」、「单单」，意即四十八愿唯一在显明专念阿弥陀佛的名号决定往生极乐世界，故说「《大经》唯明」。

        这让我们疑惑：为何善导大师这样解释？会不会说错了？可是善导大师是何等人物，善导大师是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛的化身来解释阿弥陀佛的本愿是最准确的，不可能有丝毫错误！善导大师会做这种解释一定有他的含义。

        四十八愿中，每一愿都是叫我们要专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界成佛，每一愿都是在导引我们往生成佛，都在令众生仰慕极乐世界。因为极乐世界要不是那么清净、庄严，那么殊胜、高超，我们就不会想往生。因此，可以这样讲，愿愿都是在说，如果要往生没有三恶道的极乐世界，你就要念佛；你如果要往生金色之身的极乐世界，你就要念佛；如果要往生当下得到六种神通的极乐世界，你就要念佛；如果要往生当下入正定聚、当下决定不退转的极乐世界，你就要念佛；如果要往生到无量寿、无量光的地方，你就要念佛………每一愿、每一愿都在显明念佛往生极乐世界。所以善导大师这样解释是有深意的。有善导大师石破天惊的解释，给天下的人震聋启瞶，好像黑暗当中突然间照进太阳，让我们有了光明。

        「观经唯标」，善导大师说，《观无量寿经》的〈定善文〉和〈散善文〉中，唯有标示「专念名号，必生极乐世界」，这种解释和其它祖师是完全不同的。其它的祖师解释「定善」的部份，都在显明定善，解释「散善」的部份，都在强调散善，但是善导大师不管是解释「定善」或「散善」都是指向称念「南无阿弥陀佛」。因为，善导大师知道释迦牟尼佛讲这部《观经》的目标，就是要引导所有根机的众生都来念「南无阿弥陀佛」，所以讲定散门的目的不是定散本身，目的是念「南无阿弥陀佛」，所以定也好、散也好，就是唯在标举「专念名号，必定往生极乐世界」。

        如果修其它的观想，或修三福九品，就不一定往生极乐世界。为什么？一方面是因为我们做不到，做不到就不能往生；另一方面是如果没有回向也不能往生，而念佛就像汽车开上高速公路，车子一旦上了高速公路就只能前进不能后退，也没有办法回转，所以只好向前一直行走，没有达到成佛目标没有办法停止。所以说，念佛成佛是佛教。

        前面三段文是引经典的内容来做作「念佛成佛」的证明，接下来引两位菩萨的故事来做证明。

        （讲义文）

        文殊发愿往生极乐

        《观佛三昧经》，佛记文殊，当生极乐。文殊发愿偈文：

               愿我命终时，灭除诸障碍，面见弥陀佛，往生安乐剎。
               生彼佛国已，满足我大愿，阿弥陀如来，现前授我记。

        这首偈出自《观佛三昧经》。文殊菩萨智慧第一，是七佛之师，祂在《观佛三昧经》表达自己修行的目标，透露自己最后的愿望就是愿生极乐世界。文殊菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨还差佛位一级，虽然只差一级，但失之毫厘，差以千里，就像弥勒菩萨现在是在忉利天，距离到娑婆世界成佛还要经过五十六亿七千万年，差一级就要经过那么久的时间。因为往生极乐世界当下就进入了佛的果位，所以连文殊菩萨都发愿临终的时候，能灭除所有的障碍，顺利见到阿弥陀佛，一剎那之间就往生极乐世界，满足祂的大愿。什么大愿？就是阿弥陀佛现前为祂授记，也就是以阿弥陀佛为祂授记做为祂所有愿中最大的愿。以上是文殊菩萨也发愿往生极乐世界的引据。