第十三课　民国佛教史

    佛教历经太平天国之乱，衰颓不堪。至清末民初，庙产兴学的风潮，更使佛教的发展雪上加霜。当时迫害佛教的不再是少数帝王官僚，如三武一宗，而是整个社会，使得佛教面临历代最大的危机。幸有佛弟子们起而护法，如：章炳麟发表〈告佛弟子书〉及〈告白衣书〉两篇文章，燃起僧青年佛子护教的热忱。又有陈樨庵、周叔迦等以金陵刻经处与只洹精舍等处为中心，影印刊行佛经，以及倓虚、谛闲、太虚、月霞、东初、欧阳渐、吕澂等兴校办学，为佛教复兴作育人才。这一切皆予中国佛教复兴的契机，不仅使佛教教义的阐扬与研究较清代进步，也使佛教各宗逐渐抬头，尤其禅净双修的行持，成为佛教的主流，水陆法会及各种经忏为主的法会也迅速发展，且延续至今，仍隆盛不衰。
　　另外，佛教为了应变民初政治、思想、文学等变革而筹组教会，倡导革新，人间佛教的理念应运而生，成为民国以来一大特色。公元一九一一年，天童寺敬安法师等人创设「中华佛教总会」，初步提出了保护寺产、振兴佛教的口号。太虚大师提出佛教教产、教制、教理的三大革命，发表《整理僧伽制度论》，设立武昌、闽南佛学院及汉藏教理院，创办《海潮音》、《人海灯》、《佛化报》、《佛化新青年》等杂志，乃佛教革新运动最著力者。
　　「七七事变」后，太虚大师又号召佛弟子群起救国，全国佛教僧青年齐力响应，可说是中国佛教由旧趋新的一个转折点。惟经八年抗日，中国佛教方期重建之时，又值国共失和，中国大陆佛教几至灭绝。在此同时，佛教僧青年于一九四九年随国民政府来台，中国佛教得以在台延续发展。计民国肇立至国民政府迁台约三十八年间，为教为法的高僧大德有虚云、来果、弘一、慈舟、圆瑛、印光、敬安、大醒及欧阳竟无、梁漱溟、汤用彤、王恩洋、唐大圆、江味农、范古农、吕碧城、周洋光、戴季陶等。政府来台前后的台湾佛教已有月眉山灵泉寺、大湖法云寺、观音山凌云寺和大岗山超峰寺等四大主流法派，佛教多具闽南、斋教或日本化的性质。直至中国僧侣陆续来台后，不断的努力，如一九四八年慈航法师主持「台湾佛学院」，一九五三年白圣、太沧、智光、南亭在台南大仙寺首开戒坛，台湾佛教才重新回归到传统中国佛教的形式制度。
　　此后，在台湾政治、经济渐趋稳定、繁荣的情况下，佛教在各方面都有相当的成就，兹说明如下：
　　一、佛教文化出版：重修大藏经、影印大藏经、佛教丛书、佛教刊物、工具书的发行编印、图书馆的设立等，皆超过大陆时期甚多。
　　二、佛教教育：自慈航法师渡台，于中坜圆光寺首创台湾佛学院，提倡僧伽教育后，各地佛学院亦相继成立，其中历史最久远者为从一九六四年创立至今的佛光山丛林学院，历时已三十五年以上。
　　三、佛教弘法：已由早期少数人的街头布教，演进为国家殿堂听众万人的弘法大会；弘法的媒介则从日据时代的纸剧和幻灯片，到现今多元化的舞台、电台、电视、多媒体等；弘法范围地区则从家庭普照发展到世界道场的成立。
　　四、佛教社会福利：此乃本于佛教慈悲、福田思想，加上摄众生戒、摄善法戒、饶益有情戒思想教义等，所推动的社会福利工作。近年佛教团体在这一方面的表现，获得相当的成效与肯定。
　　五、佛教社团组织的成立：政治解严后及人民团体法的修改，各种佛教社团组织纷纷成立，形成佛教界多元化的盛况。
　　六、国际宗教文化交流：对促使各宗教间融和，提升我国国际地位及国民外交，贡献甚钜。
　　七、人间佛教的实践：佛光山在开山之初即遵照佛陀一代时教，以人间佛教为弘法的原则，实践六祖惠能大师「佛法世间觉」的主张，回归佛陀佛法在人间完成的本怀。其它如慈济、法鼓山等也有所推展。
　　目前台湾佛教显现出蓬勃发展的迹象，但也出现许多的附佛外道扰乱视听，破坏佛教声誉。综合其产生主因：(一)组织松散：佛教缺乏整体组织，无法规范、审核僧众教团资格。(二)佛教教育未纳入教育体系，弘法人员水平不一，正信佛教教义尚未普及于社会。因此，为使中国佛教重新确立于国际宗教界，筹组佛教总部、僧伽法庭，订立各种法规，普及僧众教育，应是当前佛教迫切之道。

第十四课　西藏佛教史

    西藏位于我国西南边陲，与尼泊尔、印度毗邻，当印度受回教侵逼之后，高僧大德们相继前往西藏，藏传佛教因而多承八世纪至十三世纪印度密教的体系。佛教初传入藏，不断地遭受原始苯教的极力排斥，经过长时间的冲突、融和，无形中也加入了苯教一些神只和宗教仪式，使西藏佛教更增添地方民族色彩。
　　公元七世纪，松赞干布(六一七－六五○在位)先后迎娶虔信佛教的尼泊尔波利库姬公主和唐朝文成公主，佛教因而随之传入西藏。松赞王大力护持佛教，派遣使者端美三菩提等，至印度学习梵文。回国后，创藏文字母，翻译佛经，此为西藏译经的嚆矢。藏王分别为两位公主兴建大昭寺、小昭寺供奉佛像经典，两国的僧侣也陆续入藏，佛教因此传播开来。但传统苯教势力甚大，松赞王崩后，佛教便无法顺利发展。直到赤德祖赞(七○四－七五五在位)执政，迎娶唐朝金城公主，努力振兴佛教，派遣僧青年入唐参学，佛教才开始恢复生机。但是，祖赞王崩后，随即发生西藏史上第一次的禁佛运动，直至其子赤松德赞(七五五－七九七年在位)掌权后，即刻展开一连串的护法行动，包括：迎印度寂护大师入藏说法，又请莲花生大师来藏感化苯教，并请二高僧共创桑耶寺，依佛戒度僧出家；请僧译经，并解决当时中印僧人「顿渐之争」，进而宣布西藏佛教采印度寂护一系的应成中观派教法；于佛苯二教辩论后，正式宣布佛教为西藏国教，佛教因此建立稳固的基础。
　　赤松德赞王之后，一直到赤祖德赞(八一五－八三八年在位)时期，为佛教弘传的巅峰期。赤祖德赞的弘法功绩在于广译经典，并收录大小乘的主要经论，编纂丹噶、钦浦、旁塘三大佛经目录；又设立「七户养僧」制度。其对佛教护持之功甚大，与赤松祖赞、松赞干布共同被誉为西藏「三大法王」。
　　由于德赞王的崇佛而遭苯教极力反弹，其后继者朗达磨王(八三八－八四二年在位)，便在信奉苯教的贵族拥护下，展开大规模的灭法运动，史称「朗达磨法难」。对于佛教打击沉重，迄至佛教再度复兴的一百多年间，未见佛教传播的迹象，为西藏佛教史上的「黑暗时代」，并以此期为界线，将之前的佛教发展称为「前弘期」，之后称为「后弘期」。
　　朗达磨灭法之后，直到十世纪末，佛教复兴运动渐起于青海与西部阿里地区。十一世纪初期，阿底峡应藏王邀请，由印入藏，首先复兴戒律，并提倡正统的印度佛教，撰著《菩提道灯论》，确定修行次第，并创立噶当派，从此迈入十一世纪中叶至十五世纪的「后弘期」佛教。
　　十三世纪，回教徒入侵印度，大量僧侣逃亡入藏，印度后期学术中心超戒寺的经论几乎全部移入西藏，因此西藏佛教虽然显密皆传，却以密教为盛。另有从尼泊尔、青康等地进藏的僧侣，因流派传承不同，一些高僧大德便对佛教教义的理解和看法进行著述立说，自成体系，因而逐渐形成宗教教义与修行方法不同的教派，此乃后弘期的特色。其中以四大派最为著名：
　　一、宁玛派：俗称「红教」，乃十一、二世纪时，由素尔家族的三人，依莲花生所传入的密咒及「伏藏」经典所创的一派。尊莲花生为祖师，重密轻显，以无上瑜伽为究竟，根本教义为「大圆满法」。
　　二、萨迦派：俗称「花教」，创始人为贡却杰布(一○三四－一一○二)，以瑜伽行中观派的见解为主流，盛行唯识、中观的研究，主要教义为「道果法」。第五祖八思巴(一二三九－一二八○)，受元世祖封为「大宝法王」，赐与全藏政、经、军权，不仅在西藏地方有著统治地位，对于中国元朝政治亦有举足轻重的影响力。
　　三、噶举派：俗称「白教」，为噶当派的支派，由马尔巴、密勒日巴在公元第十一世纪中期创立。主张显密兼修，教义传承以月称的应成中观派思想为主，密法则侧重「大印」的修法。
　　四、格鲁派：俗称「黄教」，是西藏佛教中最后兴起的一个大教派，于十五世纪初，由西藏宗教改革家宗喀巴在噶当派基础上所创立。宗喀巴所撰《菩提道次第广论》和《密宗道次第广论》，阐明显密二宗的修行次第，强调不分显密均须恪守戒律的重要主张，成为此派的根本圣典。该派在发展过程中，采「活佛转世」制度，以解决其宗教领袖的继承问题，遂逐步形成达赖、班禅两大活佛系统，并在全西藏各地取得领导地位，从此政教合一体制更趋成熟。
　　后弘期佛教是外来佛教文化与西藏本土文化进一步的融和，印度佛教中的显密教义多已传入，进而能完成西藏的大藏经「甘珠尔」与「丹珠尔」的结集编印。又寺院经济发达，寺庙成为佛学研究中心，故后弘期佛教才是西藏佛教确立和发展时期。
　　印度佛教传入西藏，经过与苯教长期冲突竞争的前弘期，到教派林立的后弘期，终于形成以格鲁派为主的「达赖与班禅」体系主导著西藏佛教界。一千多年来，西藏的政治、教育、经济、社会文化及生活的各个领域皆已和佛教紧密结合。但自从一九五九年以后，是另一次前所未有的教难，寺庙遭严重破坏，多数喇嘛被杀或被迫还俗，达赖十四世则避难国外，整个西藏宗教信仰活动停滞。文化大革命后，中共为发展观光事业，曾整修几所列为「国家重点保护」的寺院。
　　二十世纪下半叶，西藏佛教开始向欧美各国传播，十四世达赖极力向世界宣扬佛法，同时致力推动世界和平运动，于一九八九年荣获「诺贝尔和平奖」，更促使西藏佛教受到世界各国人士的推崇，纷纷于各国设立佛学中心。总之，西藏佛教虽遭破坏，却得以传入世界大部份地区，至今仍有扩大的趋势。近年来更在台湾、东南亚地区建立藏传佛教中心，发展甚为迅速。
　　
　　附录：西藏王传承表
　　公元六四○年至八四○年左右，西藏共有十代赞普：
　　松赞干布(弃宗弄赞六二九－六五○在位)－－贡松贡赞－－芒弄芒赞(乞黎跋布六五○－六七六在位)－－都松芒保结(器弩悉弄六七六－七○四在位)－－赤德祖赞(弃隶缩赞七○四－七五五在位)－－赤松德赞(娑悉笼猎赞七五五－七九七在位)－－牟尼赞普(祖之煎七九七－七九八在位)－－赤德松赞(塞那累七九八－八一五在位)－－赤祖德赞(惹巴坚八一五－八三八在位)－－朗达磨(八三八－八四二在位)

第十五课　日本佛教史

    公元六世纪中叶，佛教自中国经朝鲜传入日本，其间曾引起正反两派不同意见的争执，后由崇佛者获得胜利，自此开展日本佛教史新页。日本佛教的发展、演进，可略分为：飞鸟时代(五四六－六四五)、奈良时代(六四五－七八一)、平安时代(七八二－一一九二)、鎌仓时代(一一九二－一三三三)、室町时代(一三三三－一六○○)、江户时代(一六○○－一八六八)、明治维新之后(一八六八－？)等七个时期。
    一、飞鸟时代
　　日本佛教初期的建立，归功于圣德太子的推展，在他摄政的三十年之间，下诏兴隆佛法，创建寺院，亲自宣讲佛经及著疏，遣使入唐，将自朝鲜传入中国文化的途径，改为由日本直接与隋唐文化的交流，并以佛教为国教。推古三十三年(六二五)，高丽沙门慧灌抵日，弘传三论，开日本三论宗之始，门下俊杰甚多，三论便成为此期佛教的主流。另道昭入唐(六五三)，从玄奘大师习法相，为日本法相宗的初传。综观佛教于此初传期间，得到国家的保护，唯当时社会仍多以求神的心态奉佛，尚未进入真正的慧解与行持。
    二、奈良时代
　　奈良时代传承飞鸟时代的护佛政策，以兴隆佛教来护国佑民。有圣武天皇热心推展佛教，兴建壮丽宏伟的东大寺，铸造世界有名的奈良大佛，并请唐监真大和尚设坛授戒，正式确立日本佛教的戒法，并推崇华严思想，以体现其政教合一的理念。本期佛教学风鼎盛，主要宗派有三论、成实、法相、俱舍、律宗和华严等六家，即所谓「奈良六宗」。各寺大多诸宗并存，研究者也数宗并学。唯其中以华严宗受圣武天皇的重视，具有优势地位。又法相宗人才辈出，成为本期佛教思想的主流。其它方面如写经、佛教文学、美术等，也同时盛行。综观此期佛教，着重人间性、国家性，并有学术发展的特色，在教理上传承于中国，尚无新论。
    三、平安时代
　　平安前期的佛教，以最澄和空海从唐朝传入的天台及真言宗最盛。最澄入唐，兼学密、禅、戒各宗，日本佛教因此具有复合性，融和而成日本特色的天台教。空海著有《辨显密二教论》，是最早的密宗教判理论书。至此，日本佛教已渐脱离中国的范畴，而发展出民族化的佛教。另在最澄及空海度唐前后，许多僧侣亦同时至中土求学，即所谓「入唐八家」，也闻名古今，所学皆与密教有关。因此，平安前期的日本佛教，可称为密宗的兴隆时期。又本期佛教深受贵族们所信仰，因此贵族青年皆以出家为风尚。
　　平安中叶之后，贵族与武士间的矛盾严重，佛教为保护寺产，征集武士为僧兵，于是佛教僧侣涉入了日本政治漩涡，奈良六宗衰微，末法思想产生，但也因对末法的警觉，佛教开始出现新的宗派。首先出现的便是含净土思想的念佛往生派，以空也上人与惠心源信为代表。因此奈良时代国家性、学术性的佛教，到了平安时代，便转变成民间化的佛教。
    四、鎌仓时代
　　平安末期经过惨烈内战后，由源赖朝于鎌仓设置将军幕府，开展了鎌仓幕府时代，亦拉开日本武家专政制度的序幕。在佛教方面，新兴宗派纷纷出现，奈良六宗亦有复兴之势，新旧佛教之间产生多元化的互动与影响。依发展时间先后约分三期。
　　第一期：1.法然(源空)提倡以称名念佛为主的净土宗；2.荣西提倡兼融台、密、禅的临济宗；3.慈圆中兴天台宗、贞庆中兴法相宗。
　　第二期：1.明惠提倡华严宗的「信满成就」论；2.亲鸾创立以信心为本的净土真宗；3.道元倡立修证一如的曹洞宗。
　　第三期：1.日莲提倡口念「南无妙法莲华经」经题为证悟之本的日莲宗；2.一遍强调以一心念佛为主的时宗。
　　净土宗与净土真宗两派，信仰人数最多，为日本最普遍的宗派。因此，净土真宗与日莲宗可说是日本本国化的佛教。日本佛教在鎌仓时代是一个转变时期，新的改革运动使日本佛教各宗派在历史上展开新页。
    五、室町时代
　　由于社会动乱之故，佛教亦由鼎盛而至衰微。唯有禅宗因武士的归仰及其「明心见性」的宗旨，所以能在战祸中一枝独秀的盛行于社会各阶层，也因此产生混合禅味的日本茶道、花道、书道和剑道。又禅宗高僧受到将军和武士的尊崇和拥护，也自然推动了「禅」的盛行。这时期最被推崇的是确立「五山文学」地位的梦窗国师与大灯国师。另外，净土宗、净土真宗、日莲宗等宗派，皆在创始人圆寂后，因思想正统之争，而逐渐分裂成许多派别，但仍受到许多农民信众的护持。室町末期，进入诸侯割据的战国时代，佛教形成两种不同的形势：一是与武士联合以适应环境的真言、天台等宗；另一股力量则结合被压迫的民众，如农民及下阶层人，以争取有利形势，如净土真宗及日莲宗等即是。
    六、江户时代
　　战国时代的动乱结束后，德川家康在江户设置幕府，为使日本减少外国的压力与内部纷争，颁行「锁国政策」，以禁止耶稣教及其它容易引起动乱的活动，佛教与其它文化因而能在稳定中持续发展。德川家康是净土宗的信徒，因此努力保护佛教，并将佛教纳入封建政权的体系中。他颁布「寺院法度」，用来制定各宗派所属寺院的属从关系，及对寺院的种种规定。又实施「寺檀制度」，使全国每一个国民都有归属护持的寺院。由于法度的限制与寺檀的建立，寺院僧侣的生活获得了保障，但也导致佛教发展的停滞。
　　本期佛教有隐元隆琦禅师(一五九二－一六七三)从中国应邀至日本创黄檗宗最受瞩目。「黄檗宗」与临济、曹洞二宗并称，为日本禅宗第三大派。整体来说，本期的法度制度，是奖励学问的，然在思想方面却受到限制，因此在佛学研究上并无特殊表现。反之，江户末期，儒学与国学却积极推展，此时日本神道也应时复兴，但是受到「废佛毁寺」的影响，佛教又进入黑暗期。
    七、明治维新
　　孝明天皇庆应三年(一八六七)，将大政奉还，第二年开始「明治维新」。明治天皇在明治元年(一八六八)颁布「神佛分离令」，以神道教为国教，又以种种理由，迫令僧侣沿用俗姓，甚至鼓励僧侣食肉带发娶妻。佛教界因此集合信徒发起「护法一揆」(团结一致)运动来反抗，才获得停止，但有日本净土真宗受其影响。至福田行诫、大谷光尊、赤松光映等新佛教先驱，以世界宗教大势，评驳政府的宗教政策，又有真宗西本愿寺派的岛地默雷等大力宣导宗教自由立场，终于在明治二十二年通过宗教自由的法律规定，佛教至此才得以渡过困厄时期，进入新的时代。
　　明治二十年前后，自由研究佛学的新风气普遍展开，佛教大学的建立、经典的整理，以及佛学辞典的编纂发行等工作，更充实了日本现代佛学的内容。而在信仰方面，已经脱离中国佛教型态与观念，并且在日本文化酝酿下的佛教也已普及于民间。二次世界大战后，佛教更是蓬勃发展，新兴宗教如雨后春笋般成立，其中以日莲系分化出来的最多，如创价学会、灵友会、立正佼成会等，发展极为迅速。

第十六课　韩国佛教史

    公元四世纪，佛教从中国向东传入韩国，时当朝鲜半岛高句丽、百济、新罗三国鼎足而立的时期。到了七世纪中叶，新罗联合唐朝，灭了高、百两国，建立统一王朝，佛教逐渐脱离中国的传承，树立韩国佛教独特的教学。十四世纪末叶，新罗王朝被高丽王朝(九一八－一三九二年)所取代；佛教在王室护持之下，四百多年期间，由发展走向兴盛，由融摄的转变过程形成富有韩国特色的宗教。
    一、高句丽佛教
　　据《三国史记》所载，高句丽小兽林王二年(三七二)，中国前秦王苻坚遣顺道法师及使者齎来经书、佛像；四年，秦僧阿道亦前来传教；翌年，王为二僧建肖门寺和伊弗兰寺，这是韩国佛寺创建的开始，佛教乃正式传入韩国。至枕流王元年(三八四)，佛教由东晋的梵僧摩罗难陀传入百济；而新罗则迟至公元四一七年以后，才由高句丽僧传入。佛教传入前，朝鲜半岛人民崇拜鬼神，信奉巫教，因此佛教初传时期亦被视同民间信仰一般，以王室贵族为中心，进而形成护国祈福的国家信仰。
　　高句丽因国土和中国北方相接，又时值中国两晋南北朝时期，因此，佛教的发展受北朝影响较大。帝王多信佛，更有不少高僧渡海至日本传教，其中惠慈被日本圣德太子礼请为师；尔后慧灌则任僧正之职，并为日本三论宗始祖，佛教因此广为传扬。直到荣留王七年(六二五)，王遣使入唐传回道教后，佛教才受到迫害。当时道教虽兴，高句丽却也走上灭国之途(六七五)。
    二、百济佛教
　　百济佛教受中国南朝影响较大，诸王亦崇信佛教，阿莘王、圣王(又称圣明王)、威德王、法王、武王等，都是有名的护法仁王。至六世纪初，高僧辈出，其中以谦益盛弘律宗，推为百济律宗之祖，最为有名。百济佛教对隔海的日本也有深远影响，圣王二十四年(五四六)致赠佛像、经书等予日本，是为佛教传入日本之始；此后至日本弘法的百济僧侣遽增，主要以弘传三论和成实二宗为主。
    三、新罗佛教
　　朝鲜半岛三国中，佛教虽最晚传入新罗，但发展却最为兴盛。到了真兴王时代(五四○－五七五在位)，佛教的发展，如丽日中天。新罗在统一朝鲜半岛前，高僧圆光和慈藏都曾前来中国参学，回国后不仅大弘佛法，且受朝廷重视，辅佐国政。新罗统一王朝后，佛教受中国唐朝的影响，大乘各宗传入，元晓、义湘大师弘传华严；圆测、太贤大师宣扬法相，因此，华严、法相两宗最为盛行。另外净、律、密等宗派也日渐弘传，禅宗在新罗后期至高丽初期已发展为九派之多。概言之，新罗佛教因受到王室的支持，寺院遍布，硕德辈出，著作丰富，确为后继的高丽佛教奠定发展的基础。
    四、高丽佛教
　　高丽的创国者太祖，是有名的佛教护法仁王，他深信高丽的建国是凭仗佛力之故，因此发愿保护佛教，订定信佛事佛的训要。信佛护教，祈求国泰民安，便成为高丽王室的一大传统。其中，为了攘敌救国而雕印的《高丽大藏经》，最具历史意义。高丽时代常遇外敌入侵的窘局，因此常以建寺、举行法会等各种佛事为国祈福消灾，这是「祈福禳灾，镇护邦国」的国家思想形成的原因。另外，对僧尼的统理政策，除承继新罗时期的僧官制度外，还仿照进士科举制度，遴选优秀僧侣授予僧阶。
　　高丽佛教发展大致上可分为两个时期：前期：是高祖至肃宗时期(九一八－一一○五)。此时中国佛教仍继续传入朝鲜，同时深入普及于社会，华严、法相、禅宗法脉持续，国师大觉义天由宋回国后，成立天台宗。中后期：自睿宗即位后形成的民族佛教。主要是指智讷所创的曹溪宗禅法，本宗成立后，广为高丽人民所接受，不仅超过禅门九山，后来由中国再传入的临济禅，也用曹溪宗的名义弘扬，成为民族化的大宗派。绵延至今，在韩国佛教中，仍最具代表性。
　　高丽佛教的发展极为辉煌，直到末期，兴起儒学，逐渐形成一股排佛的思潮，为李朝的排佛崇儒种下了远因。
　　公元一三九二年，李朝太祖推翻了高丽，建立朝鲜史上最后一个封建王朝(一三九二－一九一○年)，称为「李朝」。初期仍延续高丽时期以佛教治国的风范，自太宗登基后，立即表明崇儒排佛的方针。故自太宗至显宗(一四○一－一六七四)两百多年期间，颁行毁寺、迫僧还俗、禁止僧侣进城等种种措施，使得佛教走向衰颓的境地。
　　近代，中英鸦片战争之后，朝鲜受到西方列强与日本的入侵，佛教也有了转变。首先，解除对佛教的种种限制与禁令，并逐渐设置相关的管理机构以掌理僧政。在佛教复兴的同时，结构、型态也产生了一些变化，因为受到日本佛教影响，教团里出现了带妻僧。二次世界大战后，朝鲜分裂成南北两个国家。韩国的佛教相当盛行，仍以曹溪宗最有势力。五十年代，新兴的宗派不断出现，其中以圆佛教发展最为迅速蓬勃。目前佛教界办有综合大学等教育机构，也致力于慈善事业的发展。一九七五年，政府在佛教徒极力的请愿下，明定四月八日佛诞日为国定假日，可见佛教在韩国已积极展现出重生之姿。

第十七课　东南亚、南亚佛教史

    东南亚、南亚是位于中南与印度半岛之间的国家，自古即深受佛教文化的熏陶，虽然相继有婆罗门教、印度教、回教、耶稣教的交替存在，但这些国家至今仍深具佛教色彩，例如：庄严的寺院、宝塔，是时人巡礼的古迹圣地，佛教节日是全民参于的庆典。此外，僧侣地位的崇高、民众信仰的虔诚、完善的僧伽管理机构、僧伽教育普及，在在都突显佛教在东南亚、南亚的成熟化。由于东南亚国家与佛教有缘的很多，本课仅介绍南传佛教系统的五个重要国家，以及南亚国家中，三个佛教历史悠久的国家概况：
    一、斯里兰卡佛教
　　斯里兰卡，古称「师子国」、「锡兰」，该国佛教是在印度第三次经典结集后(公元前三世纪)，由阿育王派遣其子摩哂陀所传入，当时的国王天爱帝须为摩哂陀建大寺，并于此寺举行锡兰第一次三藏结集，此寺乃成为锡兰上座部(赤铜牒部)佛教的起源。尔后，摩哂陀的妹妹僧伽蜜多也前来建立比丘尼僧团，使得锡兰拥有完整的僧伽组织。
　　公元前后，佛教分化为两派：一是大寺派，仍为上座部佛教的根据地；一是无畏山寺派，则以大、小乘兼弘，声誉逐日提高，而后由之分化出一部为逝多林派，三派之间以无畏山寺派为盛。五世纪时，觉音论师在大寺完成三藏的巴利文翻译，并完成一部佛教百科全书《清净道论》，而奠定大寺派的复兴与教学基础。与之同时，《岛史》、《大史》也相继编著问世，是为锡兰佛教兴盛时期。
　　十一世纪南印度侏罗人入侵，佛教也遭到严重迫害。十二世纪时，波罗羯磨跋怙一世在位，力振佛教，结集上座部三藏，因此确立大寺派为锡兰佛教的正统传承。
　　十三至十七世纪，锡兰为葡萄牙、荷兰等国侵占，佛教再度受挫，直至十八世纪才由泰国长老优波离等人复兴。目前斯里兰卡的主要佛教团体有「摩诃菩提学会」、「世界佛教徒友谊会」、「青年佛教会」、「斯里兰卡佛教联盟」等，其中前二者致力于国际弘法上的卓越贡献，使斯里兰卡成为南传上座部佛教的代表。
　　佛教一直是斯里兰卡的传统宗教，早期将佛陀成道处的菩提树分枝移植于此，并迎请佛牙前来供奉，至今仍是斯里兰卡人的骄傲。佛教对该国的影响，是遍及整个文化，从语言、文字、教育、政治、建筑到生活，无不关联。而缅甸、高棉、泰国、老挝的佛教也受其影响，这些国家至今仍然是上座部佛教兴盛的地方。
    二、泰国佛教
　　泰国，古称「暹罗」，在十三世纪泰人正式建国以前，佛教已盛行多时，并先后传入上座部佛教、大乘佛教、蒲甘佛教及锡兰佛教；素可泰王朝崑罗康恒王在位时期(一二七七－一三一七)，因礼请锡兰大寺派僧侣来泰说法、传戒，始确定南传上座部为主要信仰。十九世纪，曼谷王朝的拉玛四世改革佛教，创法宗派，原有众多僧众即称大宗派，这是今日泰国的两个主要佛教派别。
　　佛教是泰国国教，佛教徒占全国总人口的百分之九十五。国家设有宗教厅，专职宗教事务，以僧皇职权最高，目前全国约有九千余所的佛学院和两所佛教大学，专门致力于僧伽人才的培育。尤其近年来西方人士学佛者众多，因此禅坐中心更是四处林立，佛教更加兴盛。
　　泰国人的一生，可以说都是以寺院为中心，所以佛教寺院是宗教、社交及教育的根源。一般习俗，男子一生至少须经过一次剃度出家，才算拥有完整的人格。
　　一九五○年，泰国和锡兰共同发起成立国际性的「世界佛教徒友谊会」，一九八八年，南北传佛教交流融和，于美国佛光山西来寺举行第十六届大会；一九九八年，于澳洲佛光山南天寺举行第二十届大会。一九九四年，泰国最大道场法身寺与佛光山缔结为兄弟寺，更是南北传佛教融和的最佳表征。
    三、缅甸佛教
　　据《岛史》记载，阿育王曾派遣须那迦、郁多罗二人至金地传教，所谓「金地」，是指下缅甸的打端一带。当时所传乃上座部佛教，公元十世纪之后，大乘佛教及密教传入。十一世纪，阿奴律陀王统一全国，在蒲甘成立上座部佛教，当时锡兰受到南印度侏罗人的攻击，于是蒲甘王朝便成为南传佛教的中心，长达二百年之久。十二世纪，僧团分裂为锡兰宗派和原有的缅甸宗派；十八世纪，缅甸佛教又发生著衣论争，形成偏袒派与通肩派的对立；十九世纪，英国势力入侵，僧院组织成为民族独立运动的凝聚点；一九四七年独立后，佛教渐形复兴。
　　第五次及第六次经典结集都由缅甸佛教徒所发起，对南传三藏的结集贡献很大。
　　至今，佛教仍是缅甸人主要的宗教信仰，信徒约占总人口的百分之八十，无论男女老幼，一生中都要多次入寺过短期的出家生活。佛教对缅甸人民而言，不仅是精神上的信仰，也是生活的全部。
    四、高棉佛教
　　高棉，古称「扶南」、「柬埔寨」，早在公元三、四世纪时，已有大乘佛教的传入。六世纪时，婆罗门教传入，并一度被定为国教。九世纪，安哥王朝创立，大乘佛教与婆罗门教同时并行，当时建有安哥城及安哥寺等佛教圣迹。十三、四世纪后，缅甸、暹罗等先后传入锡兰上座部佛教，终使高棉成为上座部佛教国家。
　　一八六三年，高棉沦为法国殖民地，然高棉王室仍旧存在，佛教因受王室护持，亦能传扬发展。一九五四年，高棉独立，原有佛教的僧伽教育机构更形发展，宪法并规定佛教为国教，国王是当然的拥护者。全国至少百分之八十五的人口信奉佛教。主要僧团组织有大宗派和法宗派二大教派，另有二大佛教社团：「世界佛教徒友谊会柬埔寨分会」与「居士巴利学会」。
　　一九七○年，高棉暴发内乱，佛教因而受到迫害，但佛法早已深植在高棉人的心中，因此，在国内佛教徒及外国佛教机构的努力重建下，佛教已逐渐复兴，而流亡海外的僧侣们更积极弘法，在美国已有五十座以上的道场。
    五、老挝佛教
　　老挝，古称「老挝」，史上记载，在十四世纪法昂王在位时，由高棉传入上座部佛教。十七世纪苏里亚旺王朝时，佛教极盛，首都永珍一度成为东南亚佛教中心。十九世纪，老挝成为法国的殖民统治，佛教发展停滞。
　　一九五四年，老挝独立，佛寺佛像的铸造、僧伽教育机构的设立，充分显示佛教的蓬勃发展。国家设有和泰国一样的僧王等僧伽组织，宪法并规定「佛教为国教，国王是最高保护者」、「国王必须是热心的佛教徒」，佛教在国家支助护持下迅速发展。唯在一九六○年起，政府又陷入政治和军事的分裂状态，内战连连，佛教的发展更形艰难。
　　虽然国家危乱，佛教依然是老挝人民的生活重心，举凡婚丧喜庆、衣食住行，甚至受教育，都离不开佛教的范筹。一九九○年，老挝的宪法草案将佛教的菩提树叶作为国旗的图案，显示老挝的佛教已有复兴的展望。
    六、尼泊尔佛教
　　尼泊尔是佛陀的出生地，公元前三世纪，阿育王巡礼佛迹时，曾小住于此。公元八世纪，尼泊尔佛教即与印度教、民间信仰混合，成为密教形式的大乘佛教。十三世纪，印度受到回教迫害，不少僧侣携入大量经典，使尼泊尔佛教达于鼎盛。目前，尼泊尔佛教以藏传佛教为主，盛行纪念佛陀足迹、崇拜金刚杵、铃等宗教活动，充分展现了密教的色彩。
    七、不丹佛教
　　不丹原崇奉西藏佛教的宁玛派，此因八世纪中叶，印度莲花生从西藏返印时，途经不丹，驻留宣教之故。十一、二世纪，西藏佛教各派已在不丹十分活跃，尤以竹巴噶举派最盛。十六世纪时，即由此派的法王组织中央政府，采政教合一政策，行政由在家居士统筹，法王以转世方式统治不丹，因此竹巴噶举成为不丹的国教。目前不丹人几乎全是佛教徒，而「世界佛教徒友谊会」在不丹成立分会之后，许多年轻僧侣开始前往世界各佛教国家参学，带给不丹佛教更大的发展空间。
    八、孟加拉佛教
　　佛教在孟加拉的历史悠久，七世纪时，佛教已相当兴盛。自七世纪到十二世纪末是孟加拉佛教的黄金时代，阿底峡与戒贤都曾到此国弘教。十三至十九世纪，孟加拉佛教陷入衰颓期，直到摩诃斯他皮尔法师发起宗教改革，重组僧团，佛教才又慢慢重燃生机。时至今日，佛教虽是弱势宗教，佛教徒只占全国人口的千分之六，属于上座部佛教，但全国仍有六百多间佛寺，并有一百五十余所佛学院，在政府的管理下，还设有巴利文和梵文委员会。另外，佛教亦致力推动慈善事业和社会文化活动，并有广播和电视的弘法节目，因此佛教在孟加拉仍具有一股力量。

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第十八课　欧美佛教史

    佛教与欧洲接触，可溯于公元前三世纪印度阿育王派遣传教师至印度境外弘传佛法之时。前二世纪后半期，希腊弥兰陀王则是最早信仰佛教的欧洲人。公元五至九世纪之际，耶稣教集中教会权力，佛教教义始渐失传于欧洲。十三世纪蒙古打通亚欧的交通，马可波罗两次造访我国元朝，把佛教介绍到欧洲世界。十五世纪末以后，由于欧洲殖民政策的结果，学术上的佛教研究再度勃兴，主要的国家有英、德、法等国。
　　而美洲佛教的传入，早在公元五世纪时已有佛教的弘传者从亚洲的堪察加横跨白令海峡，到达北美的阿拉斯加弘传佛法，特别是在中美洲，尔后被耶稣教及强权者所隐没。近代佛教的再传入，则要从美国谈起。一八七○年左右，佛教随日本侨民迁至夏威夷而传入，约于一八九九年再辗转传到旧金山，佛教便正式踏上美国本土，同时也北传至加拿大。
    一、德国佛教
　　德国人性好沈思，是西方国家之中最早体会佛教真谛，并礼赞佛教教义的国家。十七世纪的莱布尼兹，十八世纪哲人康德，十九世纪初期的许多哲学家如叔本华、尼采及音乐家华格纳等，都是佛教的崇信者。佛教思想藉由这些哲学家、艺术家的启蒙，于十九世纪得以在德国扎根。
　　一八一八年，德国开设第一个梵文、印度学研究所，迄今设立相关佛学研究所的大学已有许多，弘扬佛教义理的书籍刊物、机构亦陆续出现。一九○三年，德国音乐家古斯出家，是德国第一位比丘，此后有许多德、法、美、荷人跟随学佛。纳粹政权及第二次世界大战期间，德国佛教受到影响。一九四五年，德国战败后，各地佛教团体又渐成立，呈现百花齐放的景象。近几年来，佛光山与国际佛光会以建设人间净土为主旨，正积极的建寺发展中。
    二、英国佛教
　　英国佛教早期以学术研究为主，内容包括南传、西藏及大乘佛教。主要的贡献有：一八七五年蔡特斯完成最早的一部《巴英辞典》；一八八二年戴维兹成立「巴利圣典协会」，将巴利三藏及注释有计画地翻译成英文，而为英国佛教的发展铺路；荷吉森在尼泊尔发现梵文贝叶经典，为欧洲研究大乘佛教的滥觞；阿诺德的诗篇《亚洲之光》问世，被译成十多国语文，接引许多读者信仰佛教；狄斯罗斯著《西藏语文法》、《藏英大辞典》，便利了藏传佛教研究；斯坦因在敦煌千佛洞发现古经典文物，则引起西方学界对西域佛教的研究。
　　近代英国佛教则以孔兹为研究大乘佛教的佼佼者，被誉为欧洲佛学大师。
　　佛教在民间展开弘法活动，始于一九○六年杰克森在海德公园的宣扬教义，此后佛教渐为一般民众所知，遂使佛教组织渐立，如「不列颠爱尔兰佛教会」、「佛教协会」、「西方佛教僧团之友」、「法光寺」以及专弘西藏、南传佛教的中心等。一九五四年，「摩诃菩提协会」在伦敦创建「伦敦佛教精舍」，是南传佛教在欧洲的第一座佛寺。
　　一九七○年代，日本佛教传入英国，以禅宗、净土真宗及真言宗为主。中国佛教除了太虚大师曾于一九二八年至英国弘扬佛法外，目前佛光山在英国已有数个道场，国际佛光会也设有协、分会，以推广人间佛教。
    三、法国佛教
　　西方首先以系统化的方法来研究佛学的国家是法国。一八二六年布诺夫与德国拉森合著《论巴利语文》，而开西方研究巴利文风潮；尔后，在巴黎组织「法亚协会」，并首开以梵、汉、藏文版本对照的翻译法，更开启佛学研究的风气，故有「欧洲佛学研究之父」的称誉。继之，在梵文翻译上最重要的人物是列维，校译有安慧的《唯识三十颂释》、无著的《庄严经论》等，为佛教哲学与历史研究开辟新天地。法国大乘佛教另一位著名学者是蒲仙，他最大的贡献是将世亲的《俱舍论》译为法文，为研究说一切有部的先驱。
　　一九七五年，越南沦为共军统治，移民法国的越南人开始设立佛教团体；日本禅宗、日莲宗与西藏的佛教也纷纷传入，并建立据点。中国大乘佛教的弘扬，则始自一九二八年太虚大师的弘化。一九九一年佛光山亦前往建寺，目前已有多所道场设立。国际佛光会也设有协、分会，积极弘扬人间净土。
    四、美洲佛教
　　二十世纪的五、六十年代，日本侨民大量迁入中、南美洲，佛教的信仰也随之传入，但语言的障碍，佛法的弘传，仍停留在亚裔侨民中。但是这个时期的藏传式佛教已渐流传，形成两大主流：一为日本禅宗、「日莲正宗创价学会」，二为藏传佛教。当学禅的风气开始在白人社会开展时，许多禅学中心与禅修道场便因应而生。而日本禅学泰斗铃木大拙在美国哥伦比亚大学讲授佛学，对佛学研究的发展，亦功不可没。又「创价学会」因战后美军由日本撤回而传入，至今已成为美国最大的佛教宗派。一九七○年代因中共武力进入西藏，喇嘛纷纷逃离，部份辗转来到美国，于是藏传佛教在美国奠基。
　　中国佛教方面，则有圣严、显明、净海、浩霖等诸位法师陆续前往弘法建寺。一九八八年，佛光山在洛杉矶创建西来寺，国际佛光会总部也在此成立，十年来举办了各项活动与国际学术会议，积极拓展人间佛教事业。至今，佛光山已在美国兴建了二十多所道场，并创立西来大学，成立国际翻译中心。如此结合教育、文化的弘化目的，实为推动美洲佛教的本土化，发展属于西方社会文化的佛教。
　　一九九二年起，佛光山再将弘化脚步延伸至中、南美洲，目前在巴西、哥斯达黎加、巴拉圭、阿根廷等国设有道场，国际佛光会也成立协、分会，因此为美洲佛教的弘传打开人间佛教的大门。
    五、俄国佛教
　　俄国佛教真正有历史可考是在十七世纪时，由信奉藏传佛教的蒙古族卡尔米克人及布利亚人传入。一七四一年，俄国伊莉莎白女皇下诏，敕封可汗喇嘛为佛教最高行政首长，因此促进了佛教的发展。其后，布利亚的佛教寺院及组织如雨后春笋般相继建立，僧侣的地位更形提升。
　　十九世纪后，在沙皇的鼓励下，佛教的研究及经典的翻译大为兴盛。其中，最具名望的是多尔耶夫喇嘛，他曾被任命为达赖十三世的宗教顾问，并且为西藏与苏俄的外交关系穿针引线。一九一二年得到达赖支持与授命，在圣彼得堡建卡拉加哈跨(kalacahakra )寺，每年定期举办法会与结夏安居，是第一座在欧洲国家首都举行佛教仪礼的佛寺。
　　一九二九年，斯大林当政，大肆毁佛，直到二次世界大战后，情况才获得改善。苏联政府开始准许佛教建造寺院，被放逐国外的学者也陆续回国，美、韩、印等国的佛教学者开始到苏联授课，佛教又在学术研究浪潮的推动下渐露曙光。一九九三年，国际佛光会在圣彼得堡与莫斯科成立协会，有助于佛教在俄国的传播。
　　目前欧美许多国家都已有佛教的传播，特别是国际佛光会所推动的人间佛教，更是遍及于大小国家中。

第十九课　其它地区、国家佛教史

    一、香港佛教
　　「东方之珠」的香港，在公元五世纪间有晋代奇僧杯渡禅师渡海在青山建杯渡庵，成为最早的香港佛教寺院。一八四二年后，英国统治香港，佛教一切活动隐没在山林间，以农禅为主，其中以大屿山纪修和尚创建的十方道场(宝莲禅寺前身)为代表。
　　一九一六年初，港绅潘达薇、陈静涛等组织佛学会，香港正式有研究佛学的组织，这也是都市佛学的发起。尔后，太虚大师应邀到香港弘法，鼓吹佛教改革运动，也推动香港佛教界再生运动，纷纷以素食馆为传教所，成立居士林等，更带动都市弘法的热潮。此后，寺院、佛教组织相继成立。
　　第二次世界大战及国共战争时期，不少僧侣陆续从大陆到香港，如：若舜、霭亭、茂峰、宝静、通一、芝峰、虚云、倓虚、筏可、乐果、海仁、定西、印顺、太沧、证莲、优昙等，可说集全国僧侣的精华，对于近代香港佛教的发展有着重要的贡献。同一时期尚有香港本地僧信，如：慈祥、觉一、何张莲觉、陈静涛、林楞真、王学仁等共同弘护，为香港佛教发展奠定稳固基础。
　　今日香港以大乘佛教为主，各宗并容，尤以禅、净、法相和密宗最为兴盛，高僧大德有：觉光、永惺、圣一、洗尘、圆果、松泉、畅怀、罗时宪、霍韬晦、吴汝钧、高永霄等。在弘法活动方面则呈现多样性发展，包括：文化、教育和慈善等。其中，佛光山每年在香港红磡体育馆举行的大型现代佛学讲座，获得香港佛教界的支持，掀起一般社会大众学佛的热潮，更使香港佛教趋向现代化与人间化。
    二、越南佛教
　　佛教传入越南，约在公元二世纪末，由中国的牟子、康僧会等人，将佛法传到交趾一带(今越南北部)。十至十四世纪，由于李、陈王朝的护持，佛教达于鼎盛，并以中国南宗禅为主流。十七世纪，净土宗取代了禅宗的地位。十九世纪末，因法国的占领而使佛教衰微，直到第二次大战后，越南独立，佛教才逐渐复苏。
　　近代的越南佛教因有心珠、素莲、智海、玄微、一行等诸位法师的修寺兴学、创办杂志和成立佛教组织，才带动了佛教的发展。一九六三年，吴廷琰为维护天主教而破坏佛教，不允许佛诞节悬挂教旗事件，造成广德等七位僧人的引火殉教。一九七五年，西贡沦于越共，随著难民的逃亡世界各国，越南佛教便传到法、美、澳等国，这是越南佛教徒强烈宗教情操的表现。
    三、菲律宾佛教
　　公元八至十三世纪，佛教随著印尼室利弗逝王朝的力量传入此地，可惜尚未生根，回教就跟著东来。尔后，西班牙的殖民主义者更挟天主教的威势，强迫人民放弃固有信仰，幼弱的古菲律宾佛教至此消灭。菲律宾成为远东唯一的天主教国家。
　　近代菲国的佛教是随华侨而传入，一九三一年，「旅菲中华佛学研究会」成立，不久，性愿、瑞今等法师创建第一座正信寺宇──信愿寺。尔后，念佛共修、佛经讲座及社会教育、福利、慈善等事业陆续展开。一九八九年起，佛光山前往弘法，建有佛光讲堂、慈恩寺及多所佛光缘，国际佛光会亦于此设立协会，使得原来只弘扬于华侨之间的佛教，更广及于菲律宾民众之中。
    四、新加坡佛教
　　新加坡居马来半岛南端，华人占全国人口的四分之三，因此中国大乘佛法在此流传甚广，尤受中国闽、粤影响为甚，故有禅、净两大派的形成。南传上座部佛教因锡兰、泰国的移民不少，也占有一席之地。
　　一九五○年代以后，台湾佛教进驻此地，使佛教有更多样化的发展。虽然新加坡地狭人稠，但寺院林立，形成「两巷一庵，一街三寺」的特殊景象。「新加坡佛教总会」由宏船法师担任会长，是当地较有组织与力量的团体，一九五一年，更成立「世界佛教徒友谊会新加坡分会」，由毕俊辉居士担任会长。
　　新加坡的高僧辈出，如宏船、广洽、优昙、演培、常凯、隆根等法师，创办文殊中学、佛学书局、施诊所等，但因使用英语的人数增加，而华裔道场仍以华语为主，故难以吸引青年知识分子。国际佛光会新加坡协会，自一九九五年开始，每年举行佛学讲座及梵呗音乐演唱会，即为接引青年学佛，开发佛教的生力军。
    五、马来西亚佛教
　　佛教传入马来西亚可分二期：早期受印度文化的影响而有狼牙修佛教王国的建立；十五世纪以后，麻六甲王朝太子伊斯干达沙娶回教公主为妻，下令全国改信回教，佛教因而逐渐衰微。十七世纪后，华侨渡海到南洋谋生，中国僧侣接踵而至，虽然印度的佛教早已没落，但中国佛教却开始落地生根。
　　今日的马来西亚虽以回教为国教，但居于次位的佛教，自一九五七年国家独立后，佛教团体纷纷成立。其中属于全国性团体的马来西亚佛教总会，有竺摩、金明等长老，在经过多方的努力与争取后，终于在一九六二年促使政府将「卫塞节」定为国定假日。国际佛光会并于此设立马来西亚协会。一九九六年，星云曾应邀在莎亚南体育馆举行弘法大会，计有八万人参加。
　　目前，佛教在马来西亚仍以华族汉文系佛教为主，以英语为媒介的南传佛教为辅。达摩难陀长老是南传佛教的代表者，对当地佛教的发展，贡献很大。近来藏传佛教、日本佛教也渐受注意，使马来西亚佛教呈现多元化发展。
    六、印尼佛教
　　公元五世纪初，法显大师访问爪哇岛时，已有佛教的流行。七至十一世纪，义净大师西行求法，途经此地，见婆罗浮屠，几可媲美于印度那烂陀寺，佛教的兴盛，可见一斑。一○○六年，摩拉匹火山爆发，佛教随之湮没在火山灰烬之下。直到二次战后，佛教才有复苏之势。六○年代，印尼政府采取排华政策，禁止使用中文，使得大乘佛教的传播一度受挫。一九八三年，由于教界的努力，政府通过「佛诞节」成为国家节日，并批准「印尼佛教学校」的登记，让佛教的弘传透过教育而能发展。
　　今日的印尼佛教，居士林普遍设立，佛教组织如佛光协会等亦相继成立，佛堂约三百余所，凡此种种皆可以反映出印尼佛教未来的希望。
    七、澳洲佛教
　　据传，在十九世纪澳洲早期建国的淘金时代，佛教即随著锡兰商船移民而传入，但因人数极少，佛教传扬不广。直至二十世纪，一些研究佛教的西方人士移民澳洲后，佛教始传播开来。
　　其中，美籍比丘尼达摩珍纳是最早期的开拓者之一，他在一九五一年来到澳洲弘法，先后成立「维多利亚学会」、「新南威尔斯佛学会」等。尔后，其它佛教团体相继跟进。
　　二十世纪的后期，来自亚洲的一批批移民当中有不少佛教徒，他们在澳洲组织佛教团体，举办弘法活动，其中较具规模的是佛光山在悉尼所建的南天寺、布里斯本的中天寺、西澳讲堂等道场，及国际佛光会所设立的协、分会。在他们的推动之下，对澳洲文化社会助益甚大，使得佛教在当地备受肯定与瞩目，而成为近年澳洲发展最快的宗教。
    八、非洲佛教
　　佛教何时传入非洲已不可考，目前只知在一九二○年代，东非坦桑尼亚有锡兰商人于每年的浴佛节浴佛，以及一九二七年曾由摩诃菩提协会支持，于佛诞节时用三种语言弘扬佛法，并印赠佛教书籍，可惜当时并无设立僧团，致佛法未在非洲弘传，直到佛光会进入非洲之后，方有改观。
　　一九九二年，佛光山应邀前往弘法，并于南非政府所献六公顷的土地上，由慧礼法师兴建「南华寺」，并陆续在新堡、布鲁芳登、约堡、开普顿、德本等地成立道场；国际佛光会也在以上诸地及斯威士兰、刚果等地成立协、分会。
　　一九九四年，南华寺成立非洲佛学院，同年十月，十位刚果青年请求剃度出家，这是非洲的第一次剃度典礼，也是佛教史上第一批黑人出家。未久，祖鲁族酋长率领十余万人，刚果也有数千人请求皈依佛教。佛光山慧礼、依来等法师在非洲弘法的成果是辉煌的，相较于当初建寺、布教的困难，这些惊人的成就，在在说明了「人能弘道，非道弘人」。

第二十课　新兴教团的开展

    本课所谓的新兴教团，包括十九世纪以来，以传统佛教宗派的某些教义为根本，结合其它思想、哲理或习俗所创立的「新宗教」(新兴宗教)，以及完全属于传统佛教，却是新成立的教团。前者以发展迅速、规模最大的日本「创价学会」、「灵友会」、「立正佼成会」、韩国的「圆佛教」为代表；后者则以兴建于一九七○年，却已窜升为泰国规模最大的「法身寺」为代表。
    一、创价学会、灵友会、立正佼成会
    (一)创价学会
　　一九○三年由小学教师牧口常三郎和户田城圣所创。创立之初，原名「创价教育学会」，属教育理论与价值论的研究团体，由牧口任第一任会长，会员以小学教师为主。由于牧口及户田都是日莲正宗的信徒，他们将日莲信仰融入该会，因此该会乃演变为附属于日莲宗下的在家信众组织。一九四三年，牧口及户田被政府以违反「治安维护法」及「不敬神社」罪名逮捕入狱，牧口因此死于狱中，户田于一九四五年出狱，为第二任会长。他以折伏活动及座谈会的大规模传教方式，使该会再度复兴，并改名为「创价学会」。一九五○年，该会向政府申请成为独立的宗教法人。
　　创价学会的基本教义是以日莲正宗「三大秘法」的思想体系为主轴，并糅和牧口常三郎的〈价值论〉、户田城圣的〈生命论〉等现代思想。主张宇宙为一大生命体，其本质以佛法表示，即为「妙法莲华经」五字，而日莲圣人亲笔书写的「南无妙法莲华经」正显此理，因此强调只要信奉并唱念「南无妙法莲华经」，就是皈依宇宙生命，并引发内心所具的佛界，达到觉悟，与宇宙生命合而为一。因此该会重视现世利益，是个新兴的宗教团体。会员的每日修持，以早晚唱念「南无妙法莲华经」七字经题为主。所奉持的要典以日莲所著的《御书》及其对《法华经》的诠释、日宽撰著的《六卷抄》等为主。
　　一九六○年，池田大作接任第三任会长后，在创价学会的基本教义上更加发挥，提出「人性社会主义」、「佛法民族主义」，组织「公明党」，实现日莲上人以尊重人性为基调的「王佛冥合」法华救世理想。另外，更提倡「地球民族主义」，将创价学会推向国际舞台，于一九七五年在关岛正式成立「国际创价学会」，有五十多个地区、国家参加，池田被推举为第一任会长。
　　池田之后，北条浩接任第四任会长。目前，该会由第五任会长秋谷荣之助所主持。会务发展非常隆盛，在教育、文化、宗教上的推展成效卓著，已是日本新兴宗教中最大的团体。
    (二)灵友会
　　也是属日本日莲宗系新兴宗派之一。一九一九－一九二五年间，由久保角太郎与小谷喜美等人渐次成立。该会在近代新宗教的发展史上占有重要的地位，因为包括立正佼成会、博爱同志会、佛所护念会等二十多个新宗派，都是由该会所分立出来。
　　该会总部设在东京，一九二三年东京大地震后，处处弥漫著惶恐不安的气氛，该会适时大力传教，一九三四年，教徒便达一千户，到了一九三六年，突增至十万余户。日本侵华期间，该会支持战争政策，强调国家主义与天皇崇拜，因此受到政府保护，会务因而得以顺利发展。战后在百废待兴时，又提出「思想善导」、「社会净化」及「妇女也可成佛」等主张，并利用祭祀祖先及各种通灵祈祷，以治病转运的方式传教，因此信徒遽增至五十万余户，成为当时最庞大的新兴宗教。一九五○年后，因漏税等事件而造成分裂及内部纷争不断，发展陷入低潮。一九七一年，久保角太郎之子久保继成担任会长后，在总部设海外传教局，积极向国外传教，教团才有较大的发展。
　　灵友会的主要教义是日莲宗法华信仰与民间祭祀祖先万灵等习俗结合的信仰。灵友会创始人之一的久保角太郎，因受若月千势及西田俊藏法华信仰与亡灵供养思想的启发，宣称个人的灵魂和祖先亡灵、三界万灵相通，因此主张供养祖先之灵就等于供养三界万灵，藉此得到万灵的保佑，达到家庭幸福、国家安泰的目标。又主张祭祀祖先正是在家信徒的「菩萨行」及「自身成佛」的菩萨道。
　　该会所奉经典有法华三部经：《法华经》、《无量义经》、《观普贤菩萨行法经》和弥勒系列经典。每日行持，主要是早晚读诵久保角太郎所编录的《青卷经》，唱念「南无妙法莲华经」七字经题三十分钟。但最着重的还是祖先万灵的祭拜。综言之，该会是日莲法华信仰所引申出来，佛、灵结合的体系，但并不重视教义的弘扬，而以祭拜、通灵行法为主，与纯正日莲宗思想不尽相同。目前会员停留在三百多万，由本派分立出的「立正佼成会」反而更加兴盛。
    (三)立正佼成会
　　原称「大日本立正交成会」，亦属于日本日莲宗系的新兴宗教。一九三八年由灵友会脱离出来的庭野日敬及长沼妙佼所创，会名取「立于正法，与人交往，成就佛身」之意。创立之初，力量十分薄弱，会员只有三十位。二次大战后，因大力宣传现世利益的思想，会员激增。一九五一年，与日本ＰＬ(完全自由)教团等新兴宗教团体联合组成「新日本宗教团体联合会」，此后该组织发展迅速，进而迈向政治舞台。
　　该会亦以法华三部经为根本经典，以〈寿量品〉中的释迦牟尼佛为本尊，以实现常寂光土(佛国)为目的，基本教义是受法华信仰、民间信仰等影响，而提出「妙、体、振」的神佛与人相互感应的宗教理论，受灵友会的影响，也强调祖先崇拜。
　　一九五七年，长沼妙佼逝世，会长庭野日敬将降神为主的神秘活动去除，强调该会是在佛陀教法下，重视日常行持慈悲、礼拜及菩萨行的「实践宗教」。一九六○年，为纪念长沼妙佼，把会名改为「立正佼成会」。至此，该会积极参于国际事务，曾响应梵谛冈所提的「教会一致运动」，主张世界各宗教间进行对话、合作。一九七○年，「世界宗教徒和平会」(WCRP)成立，庭野为该组织日本分部的委员长。一九九一年后，会长由庭野日敬的长子庭野日担任。目前该会在文化、教育、医疗上成果卓著，海外也成立教区，主要在北美和南美等地，目前信徒人数仅次于创价学会。
    二、圆佛教
　　圆佛教祖师朴重彬，法号「少太山」，通称「大宗师」，在圆佛教里又被尊为「教祖」。一九二四年创「佛教研究会」，为圆佛教中央本部的前身。基于自给自足的观念，预示以后必须建立具有生产性、自立性经济基础的宗教，因此一方面开创经济机构，一方面研究佛法，并提出「以真理的宗教和事实的道德为心身两全的实践方法」作为宗教理念，以及文化、教育、慈善三者一体的宗教目标。
　　一九四五年，第二代祖师鼎山宋奎正式将「佛教研究会」改名「圆佛教」，他倡导教育建国，创办「唯一学林」，后改名为圆光大学，并将开宗大师的言行及著作等，编成教典，作为信徒的信奉指针。第三代祖师大山金大举法师，喊出「真理是一个，世界是一个，人类是一个家族，世界是一个职业场所，必需开拓成为一圆世界」，开始宣布向世界进军。
　　圆佛教以「○」为表征，取代一般寺院的佛像，认为「圆」是：「一圆相，是法身佛。是宇宙万有的本源，是诸佛诸圣的心印，是一切众生的本性。」强调精神和物质如双轨，缺一不可。该教以《金刚经》作为所依经典，基本教义有二：一是真空妙有的修行门，二是因果报应的信仰门。从修行门中，立精神修养、事理研究、作业取舍等三学。综合此门的实践，仍归宗于禅，在理论上和精神修养上，与禅宗结合，提出「动静一如，灵肉双全」、「佛法是生活，生活是佛法」等无时禅、无处禅的理论。在信仰门的实践上，特别注重社会问题，报四恩，成四要，作为每个教徒必要日日奉行的生活指针。
　　圆佛教具有人间性格的教义，受到社会大众的支持，因此在教育、文化、慈善方面都有很大的发展，实践了佛教生活化、现代化的积极作风。
    三、法身寺
　　法身寺位于泰国曼谷市近郊，一九七○年由詹孔那雍优婆夷(法身寺住众信徒皆尊称老奶奶)，带领现任住持正法乘上座和副住持定精进上座开始动工兴建所成。
　　这座新建的寺院，虽然只有二十八年的历史，却是目前泰国最有名的禅修道场。其禅定的主要法门称为「入法身法门」，是由蒙昆贴牟尼法师以自证法身的经验所传授下来。詹孔那雍老奶奶是蒙昆贴牟尼法师的首座弟子，现任住持则亲受老奶奶的教导。
　　法身寺以「外界的幸福安乐来自内在详和安宁」的思想基础，而立其建寺宗旨：「每个人都有机会修习静坐，都能证悟法身，获得人类自身的真正幸福。」因此，法身寺重视静坐，寺众一天静坐时间可长达十二小时，依「入法身法门」展开严格的训练。
　　由于信众日多，法身寺的建地已由当时三十二甲扩展到今日的四百甲左右。目前正在兴建能容纳一百万人的「大法身舍利塔」和容四万人同时静坐的「国际法身堂」。法身寺的面积与寺务行政组织在泰国佛教中首屈一指，目前在国内外亦设有分寺及善友中心以扩展弘法。
　　法身寺不断以传统融和现代的方式呈现另一股佛教生命，在弘法活动方面，除每星期日及每年佛教节日的法会外，亦不断接受各机关学校团体的委托，做佛法生活的训练营。另外，在学术、文化的推广、交流上亦不遗余力。一九九四年十月十七日，与佛光山缔结为兄弟寺，立约共创人间净土。

目 录
　　　　第一课-宗派总论
　　　　第二课-印度部派佛教
　　　　第三课-印度大乘佛教学派
　　　　第四课-俱舍宗
　　　　第五课-成实宗
　　　　第六课-律宗
　　　　第七课-法相宗
　　　　第八课-三论宗
　　　　第九课-天台宗
　　　　第十课-华严宗
　　　　第十一课-真言宗
　　　　第十二课-禅宗
　　　　第十三课-净土宗
　　　　第十四课-藏传佛教
　　　　第十五课-日本佛教
　　　　第十六课-韩国佛教
　　　　第十七课-南传佛教
　　　　第十八课-大理佛教
　　　　第十九课-蒙古佛教
　　　　第二十课-宗派外人物
　　　　第二十一课-中印佛教的流传

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第一课　宗派总论

    佛陀的教义是极为简明的，其究竟的目的，就是对众生示教利喜，要让我们从执著中醒悟过来。但由于弟子众多，根性也不尽相同，佛陀对于这些人，并不执著于某种教义，而是采用能适合对方根性的道理，所谓契理契机为他们说法；就好比现在大学，设立种种的科系，就其兴趣专长而因材施教。弟子们于佛陀涅槃后，将佛陀所说的「法」加以结集整理时，注入了很多的解释，因此也就形成经、律、论三藏十二部经典浩如渊海的八万四千法门的教义。
　　可是，到了后世，祖师们有的特别尊重某一个法门，有的特别崇敬某一种义理，甚至还有特别推崇某些经论，而逐渐形成分门别类的系统，并且倡导自家所崇尚的教法是最为究竟的，而产生所谓的各宗各派：在印度的原始佛教就有分为上座、大众的二十个部派；大乘则有中观、瑜伽的空有二宗。在中国佛教，有演绎流传至今的律宗、三论宗、禅宗、法华宗、净土宗、唯识宗、华严宗、密宗等大乘八宗，俱舍、成实，小乘二宗：共成中国佛教十宗。各宗派开宗的祖师们为了消除宗派间的冲突，而运用判教的方式来整理佛陀的教法，并且各自判别各宗的高下，也为自宗在佛陀一代时教中安立位次，如华严宗的五教十宗说，法华宗的五时八教说，即是目前最普遍流传的判教。而太虚大师也立大乘三宗：法界圆觉宗、法性空慧宗、法相唯识宗；印顺长老则立大乘三系：真常唯心系、性空唯名系、虚妄唯识系，来归纳所有的大乘教理。门户宗派的兴起，不仅是在印度或中国，其它重要的佛教国家中也都有同样的现象，如藏传佛教、日本佛教、韩国佛教……在本册文中皆已列举出其主要分派，因此，这里就不再加以一一细述。
　　然而，各宗的兴起，各有其道风，这是很正常的，但是我们却不能忽略了佛陀是观机逗教的，方便顺应众生的根机，而导入正觉。这是说明了随著世事的转变，会有不同的教化方式，不同的发展。因此，佛陀的说法制戒等因缘，在时间上、空间上，都不拘泥固闭，也不专重某一种修证，某一种理论，某一条戒法……。因为，假如佛法偏颇起来，而自以为是能通往正觉的大道，那是不合真理的，甚至破坏佛法的特质与圆融，更有碍于佛法的弘传。
　　佛教传入中国至今，约二千年的历史，其中演变的过程也相当的繁复，为了让大家总括的了解，我也特将其流传与发展的中国佛教分为六个时期：第一、魏晋南北朝为经典翻译时期；第二、隋唐盛世为八宗并弘时期；第三、五代赵宋为禅净争主时期；第四、元明清朝为宫廷密教时期；第五、清末民初为净土经忏时期；第六、二十一世纪为人间佛教发扬时期。此六个时期，只是大致说明佛教在中国弘传的情况。
　　佛教是人本的宗教，不唯十方诸佛皆在人间成道、度众，所有高僧大德也都是在人间修行、弘法，人间佛教的慈悲、空性、中道、缘起、业力、真如，乃是一切众生的光明和指南。为了圆满人间佛教，必先要有以下几点观念：
    一、佛教人间化
　　佛陀出生于人间，以出世的心性，做入世的事业。真正佛子也应当积极进取地从事佛教文化、教育、慈善和弘法的事业，转娑婆为人间净土，达到「人间佛法化，佛法人间化」的目标。
    二、教派统一化
　　对于佛法的教义，不论是大乘、小乘各各宗派，固然有彼此的风格，但彼此之间不是批判争执的，不是你错我对的，而是相互的尊重与包容，相互的赞歎与融和，同中存异，异中求同。因此，我们更应做到禅净融和、显密融和、大小乘融和、南北传融和，甚至要将传统与现代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲愿，融和五乘十宗，修持三学而圆满佛道。
    三、教理科学化
　　为了将佛法密切的应用于生活中，需要推行科学的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际往来的关系中，去推动以道德为本，有利于社会的现代化佛教。其中运用现代化的文明科技、语文、网络，节省了时空、人力，将佛法广泛流传，并且提倡以服务、奉献、精进、耐劳等做为现代化的修行、试验、考察、实证，提高众生对佛教的认识与信仰。
    四、度众国际化
　　佛法不分种族、宗教、国家，因此在世界的每一个地方，都要努力推动净化人心，福利群生的工作，甚至要结合各地人士的力量，共同为世界和平、社会福祉来努力。同时更要扩大胸襟，包容异己，群策群力，以法界为心，以地球人自居。
　　今日的「佛教是人间的佛教」，这是佛陀的本怀，这个发展方向早已被世人接受了，恳切的希望我们都能开发自性，升华人格，将佛陀的悲智愿行落实人间。