走过了人生的风风雨，尝尽了人世的酸甜苦辣，经历了城市的喧嚣繁华。人活着，却依然是一片空白，一无所获，只有那无尽的是非恩怨，那越来越多的烦恼忧怖，还有那越来越沉的生活重负。于是，人们带着迷惘，带着不解，带着希望和启求，走进宗教的殿堂。在这里，人们暂时熄下尘世的躁动和纷争，让心，有个片时的宁静。对着佛陀，也是对着自己；是祈祷，也是忏悔；让疲累的心休息，让心去领悟于人和世界的真谛。
这里，只有袅袅的香烟，有古老的佛台，有经声佛号。有清脆的鸟鸣，有拂面的轻风，有花木散动的清香。还有无边的宁静，宁静，还是宁静，一个静止的世界。
你坐在佛前，双目紧闭，你开始变得非常的庄严，非常祥和，你的嘴角开始微微的上翘，你从来没有如此休息，从来没有如此轻松，如此安宁适意，也从来没有如此平静而专一的做过一件事情，你的内心充满喜悦，甚至感动，庆幸今生能感受人生的另一种境界。
然而，你又一次走错了道路，这种平静并这不是你需要的。这也根本不能解决你的人生痛苦，不能领悟人生的真谛。
此时的你，禅坐中的你，一个平静而又欣喜的你，只是一个心的工具而已，你的目的不只是沉醉于平静和专一中而沾沾自喜，你应进一步的试着去透释人和世界的真谛。你应全神贯注的聆听心的声音，用你所有的精力来观察身和心的本质，以便更清楚的看清他们的微妙变化，刹那的流动，虚幻而无有坚实永恒的性质。生命和世界，在这样的流变中，是那样的脆弱，那样的渺小，甚至小到你看不见他们，听不见他们的声音，感觉不到他们的呼吸。但，你的心却没有了边界，没有了重负和紧张，你如此释然，心地是明亮的，光明的。因为任何一件事情，在你看来，结果都是一样的，你没有必要为他负出流血的代价，更没有必要为一件没有必要的事，去伤害许多许多人，生命是惺惺相惜的，我们完全没有必要去做那许多额外的，没有意义的愚蠢行为。
你这时才是真正值得庆幸的，因为你通过观察身和心的本质，解脱了你心中的苦恼。你不必为外界的声音和行为去委屈自己，痛苦自己。你有你更自信的原则，去做好你自己，你不再计较，不再轻信别人的语言，不再为了一块面包而去经历一场二万五千里长征。因为，你知道这一切的结果是什么样的。你可以象孩子一样，看着蚂蚁搬家而发笑，观赏落叶的美感，带着微笑宁静的去喝一杯白开水。在你看来，任何事物，都有它的道理，都有它自然的美感和尊重，它们原本就没有善恶，没有是非，没有瑕疵。
于是，你不再拘于坐，因为你知道，只让身心达到一种平静，那虽然很喜悦，很安宁也很适意，但那不是禅的境界，那不是智慧，不是解脱。那只是搬一块大石头把心中的杂草压住而已，当你不再专一的时候，那草会依然疯狂的长出来，依然会给你带来迷惑，带来痛苦。因为，那不是心的本来面目。
此时，你深深的感动，怀让禅师在马祖禅师面前用力磨砖时说：磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛？是何等用心良苦。六祖大师开示弟子们说：道由心悟，岂在坐耶？是何等的苦口婆心。行住坐卧无不是禅，运水搬柴无非妙道。于是，你或安坐于禅房，或经行走路，或吃饭睡眠，或做杂务，或在道路，或孝父母，或事师长，或教晚辈，或处亲朋友。你的心始终安住于清醒中，不怨不躁，你会安静而认真的做好每一件大小事情，你会祥和的应对每一个客人，你不会在意是他得的多还是你得的少，你看不见别人身上还有什么缺点。你变得热情，感恩，知足，幸福，还有从未有过的自信与泰然。
因为你的内心，是静止的，清醒的，宽阔的，清凉的。你比谁都更清楚你自己，该做什么，不该做什么。
此时，你再回想释迦牟尼佛拈花微笑的情景，不禁感动得热泪盈眶。
