佛说阿弥陀经　　第二十讲　　档名:b1-1-20

前面将流通分里面，六方佛劝信的一段经文，给诸位介绍过了。也许同修们读过六祖坛经，坛经里面有几句话，很容易引起我们产生疑惑。这一个法门，既然为十方佛共同赞叹，为什么六祖大师要说：东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国呢？这个地方我们必须要晓得，六祖大师所接引的，就是他所度的这个对象都是上根利智，所谓禅宗里面顿教之人，这一点是必需要跟大家解释的。请看这个地方，法宝坛经里面，对象是上根利智，那么他的这个教是禅宗顿教；因此这一些人的见解，不是普通人可以相比拟的。大师在坛经里面所说的话，都是接引这些上上根人，并不是排斥净土，实在是为一般著相念佛的人，解黏去缚而已。解黏去缚，这个黏、缚都是说的执著，凡是用执著心去念佛，诸位要晓得，不能够达到实相，没有办法达到实相，没有办法见性。他老人家所教的就是教你离相，即相离相。由此可知，坛经实在讲，它是赞扬实相念佛。这个在四种念佛里面，实相念佛法门是最为殊胜的。既然晓得实相一真的道理，那么当然就明瞭，像前面所说的心外无佛，佛外无心，一一无非当人自性。所以我们净土宗的大德，也说﹁念自性弥陀，生唯心净土。﹂又有所谓：﹁生者决定生，去者实不去。﹂由此可知，西方依报正报，全是自己心里面所现的境界，决定不可以执著言语文字，而将他的真实义给忘了。那么这个样子不但你得不到念佛的功德利益，反而造了毁谤的罪业。经里面，说性、说相、又说无佛道可成，也有所谓无众生可度，如果你要执著这一些言语文字，那就大错特错了。这一些话都是从心性、从真谛上而建立的。佛在灭度之前，教给后世的学人，有所谓四依法。这个四依法就是给我们以后人一个修学的准则。四依里面，第一：依法不依人。﹁法﹂，是经典，佛所说的经典，以它为依据。任何人所说的法，必须不违背经典，我们才可以依从；如果违背了经典，我们就可以不必去依它。第二：依义不依语。这一句是教给我们不要执著言语文字。言语记录下来就是文字，我们要依言语文字里面所诠释的道理、理论、方法，不必死在字里行间。第三条教我们依了义不依不了义。什么是了义呢？凡是说了生死的这个道理，凡是讲证菩提大涅槃的这一些方法，这就是了义；如果讲人天福报这是不了义。换一句话说，人天福报再大，也不能够超越生死轮回。第四条教我们依智不依识。﹁智﹂是理智，我们现在有理智；﹁识﹂是感情，情识。不能感情用事，要以理智来做主宰。这是我们随顺现在世间来说。佛法这个智是讲智慧，就是根本智与后得智。我们世间凡夫所说的理智都还是识，不是真正的理智。真正的理智在佛法里头才有。这叫你要依靠真实的智慧，不能够依靠世智辩聪。如果我们明白这个四依法了，将来你读经、读论、或者是读祖师的语录，听一切大德们的开示，你就有所依从了，不至于盲目，随境所转，自己就有了主宰。自己有了主宰才能够得到佛法真实受用。 请看下面经文。这是解释本经经题的意思。

﹁舍利弗，于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？﹂
这一句就是释迦牟尼佛徵问的话；叫著舍利弗尊者给他讲，这个就等于在讲：在你的意思以为怎样呢？以为如何呢？为什么这个经的名字叫一切诸佛所护念经？实际上这个经题是十六个字，佛在此地只取了后半段，那么这个后半段要是明瞭一切诸佛之所护念，它的意思自然就明瞭了。有名必有义，义要是明白了，这样他才能够受持；乃可受持。义要是明白了，信心才恳切，这个是一定的道理。那么这一段只是徵问、解答，在底下一段经文，当然这个是大事情，没有人能够问得出来，也没有人能够答覆得出来。所以佛自己提出这个问题，然后自己来解答。我们看这一段经文是佛解答的。

﹁舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念。﹂
那么，这是佛给我们解释：得蒙诸佛护念，正是由于具足三慧。﹁闻﹂，就是闻慧；﹁受﹂就是思慧；﹁持﹂就是修慧，这个就是净土的三资粮。前面说了三种必修具备的条件统统都具足了。那么我们要详细跟诸位说一说。闻慧是听了以后就深深的相信。念佛这个法门，在八万四千行门里面是真真实实最妥当的一个法门啊！最妥当、最可靠。我们真正能够信得过，这个就是闻慧。思慧是讲领纳、接受在自己的心中，对娑婆世界确实生起了厌离之心，想摆脱这一个世界；而对于西方极乐世界也是真正地生起了欣求之愿啊！发愿往生西方极乐世界，这个就叫做思慧，真动了这个念头。换一句话说，这个地方的身心世界真正把它放下了，一心一意求取西方极乐世界，这才是本经所讲的思慧。持名，这就是修慧；修慧就是执持名号，净念相继，一心不乱。这一些话，在前面已经讲得很多，希望大家要特别地留意，这样具足三资粮才能够直取西方净土。

经上讲，及闻诸佛名者，诸佛名字就是念阿弥陀佛，这一点大家要特别留意到，就是念阿弥陀佛，﹁诸佛名字，就是念弥陀名号；以弥陀乃法界藏身。﹂诸位在念这个早晚课诵，念八十八佛，你会念到法界藏身，阿弥陀佛。所以﹁念弥陀一佛，就是念一切诸佛﹂，﹁故曰，诸佛名字。﹂所以，此地这个经里面讲，﹁及闻诸佛名者﹂，这个诸佛名，就是阿弥陀佛。﹁此处不可错会，﹂你要是错会了意思，你以为这个诸佛名号，你到藏经里把万佛名经找来，你去念这个万佛名，那你就丧失了大利，最大、最殊胜的利益。为什么呢？你念万佛名不容易得一心。你不晓得阿弥陀佛这个名号就是一切诸佛的名，等于说是总名号、共同的名号，念这个名号，十方三世一切诸佛统统都念了。一尊佛都没有漏掉，这是千万不能够错会，不能错会这个意思。
在大本经里面说，这是赞叹的话，就是无量寿经，有这么一首偈子：﹁若不往昔修福慧，于此正法不能闻。﹂往昔，就是过去生中，无量劫以来，你要没有修福、修慧，正如同前面经文所说的﹁不可以少善根福德因缘﹂。你总是在往昔修了多善根、多福德。善根是慧，多善根、多福德，你才在这一生当中闻到了正法。﹁已曾钦奉诸如来﹂，不但是无量劫当中修福修慧，你在无量劫当中，你是钦仰、事奉，许许多多的佛菩萨；﹁故有因缘闻此义﹂，你现在才得到这样殊胜的因缘，能够听到净土法门这样的教义。这个是实实在在的难得；在华严经里头，也有一首偈子赞叹说：﹁宁受地狱苦，得闻诛佛名。﹂我宁愿去受地狱那一些苦楚，只要我能够闻到诸佛的名号；这个诸佛的名就是阿弥陀佛，希望能够闻到这个佛号。﹁不愿生天中，﹂天上享福，福报非常之大，那么享福怎么样？享福，﹁而不闻佛名﹂在此地要晓得，闻佛名就有解脱的机缘；换句话说，他有了生死，出三界，也就是超越六道轮回的机会。不闻佛名，虽然在天上享福，不能够超越六道；所以才不愿生天中，只希望得闻佛名；只希望得闻诸佛名。那么这个都是说为一切诸佛之所护念。因为这一部经的功德利益，实实在在像经名所说，不可思议。诸佛名的功德，也就是一句阿弥陀佛的功德，不可思议。听到这一句佛名，必定有大因缘，必定能够得十方三世一切诸佛之所护念。常途的修行，就是普通修行，完全要靠自己，必须破无名、见法身，才能够与诸佛菩萨，感应道交；换一句话说，得明心见性以后，佛菩萨才护念。这个法门特别，只要一闻佛名，就蒙诸佛菩萨来护念，真正是不可思议！

经上说，如果能够归依三宝，受持一尊佛的名号，现世当获十种利益。现世就是现在世，现在世，他就能够获得十种不可思议的功德利益。那么在此地我们先要说说这个归依；前面跟大家详细的讲过，所以经典里面讲的话，我们不能不信，我们也不能够误信它。如果你看到归依三宝，受持一佛名号，就能够得这样殊胜的利益，我现在要归依三宝，我天天也念阿弥陀佛了，那么我有没有得这个殊胜的功德利益呢？不能说没有，虽有，但是不显著，原因在那里呢？许多人是误信了这一句话，就是对于这一句话的真实意思没能了解。就是归依这两个字，他没做到，只是在形式上做了一个归依的手续。请一个法师在佛菩萨形象面前，将三归依念个三遍，受持乃是有口无心，那么这个十种利益他怎么能得到呢？归依必定要像六祖坛经传香忏悔第五章所说的，真正归依。﹁归﹂是回来。从前我们的心都在五欲六尘，都在五欲六尘上，都是随著境界迁流，现在把我们这个心从五欲六尘，从一切虚妄境界上给他拉回来，回过头，回过头来依什么呢？依三宝。三宝：佛宝是﹁觉﹂的意思，觉而不迷。我们依觉而不迷；法宝是﹁正﹂的意思，我们依正而不邪；僧宝是﹁净﹂的意思，我们要依净而不染，这才是归依三宝。那么想一想，我们二六时中，六根接触六尘境界，是不是觉而不迷？果然觉而不迷了，那我们是从﹁迷﹂回过头来了，依靠﹁觉﹂了，这叫归依。果然是正而不邪了，我们从前在邪知邪见里头回过头来，现在依正知正见。以往我们是染污，现在我们从染污也回过头来，依清净，净而不染，这才叫真正的三归依，所以才有下面十种殊胜的利益。

第一种﹁昼夜常得诸天神将隐形守护﹂那么这一句话决定不是迷信，而是千真万确的事实，确实有天神。这个诸天，有天神，我们肉眼看不见，我们叫他作隐形，他守护我们，换一句话说，这一些诸天善神日夜都在我们身边保护我们。他为什么来保护呢？因为你有德，这个归依三宝的人，这是有真正的德行，这是要记住的。你看世人都迷，你觉悟了，世人都邪知邪见，你是正知正见，世间人都是染而不净，你是清净无染，所以这一些诸天神将，他们是敬佩你的道德，才来保护你。像唐朝时候，李通玄长者，在家居士，终南山的道宣律师，这是出家人，都蒙诸天神将守护。这是确实有证据的

第二﹁常得观音﹂就是观世音菩萨，﹁等二十五位大菩萨保佑﹂。我们求佛菩萨保佑，不见得能求得到，为什么呢？佛菩萨毕竟不是感情用事，必须自己有真正的德行，佛菩萨自然来保佑你。
第三﹁诸佛护念﹂，就跟此地经文所讲的一样了，﹁阿弥陀佛，光明摄受此人﹂这是在一切经论里面，佛常常给我们开示的。

第四说，﹁一切恶鬼夜叉，不能害，﹂他不但不敢害你，他也来保护你。﹁毒蛇毒药不能中。﹂如果有人想谋害你的话，用这个毒药你吃了也没有关系，也不至于中毒。
第五，这是讲不受一些灾害，像这个大水、大火、怨贼、刀兵、横死，不会受这些。

第六﹁先作罪业，悉皆消灭。﹂这个都是不太容易理解的，为什么过去造的这个罪业都能够消灭呢？这一归依三宝，念阿弥陀佛的人，为什么它能够消灭呢？能够灭罪呢？诸位必须要晓得，前面曾经跟大家讲过因、缘、果。罪业的业因，虽然存在，但是缘断掉了，因为从今以后，你是归依觉、正、净，不是罪业的增上缘，那么换一句话说，纵然有罪业的种子在阿赖耶识里面，它因为没有缘，它不会结果，所以这个地方讲消灭呢？是讲罪业的果报，它不会再有罪业果报出现，这个是灭罪的意思在此地。那么罪业的业因有没有方法消灭呢？给诸位说，有。因为业因的种子啊！含藏在阿赖耶识之中，到你的功夫成就了，转阿赖耶为大圆镜智的时候，转八识成四智，这个罪业的种子就没有了。这个没有也不是完全消灭了。诸位要晓得，为什么？它变了。这个罪业种子变成了什么呢？变成智慧了。所以你在经上有的时候看到了所谓﹁烦恼即菩提﹂烦恼是罪业种子，转八识成四智，也就是转八识里面的罪业种子都变成了四智菩提。所以这个罪业种子，我们可以说它消灭了，因为它以后所起的作用是菩提，是这个后得智，是无量的智慧，不会再作业因，也不会再造业缘，当然更不会有罪业的果报。这个是讲转业，它的确有它理论的依据，不是随便说的。

第七﹁夜梦吉祥，或见弥陀金身。﹂这是讲作的吉祥之梦，决定不会作恶梦。梦虽然是虚妄的，如果天天作恶梦，那决定不是一个好的预兆，天天有吉祥之梦，这梦好！

第八这是讲的法喜充满，﹁心常喜悦﹂，﹁常﹂是常常地不间断，心里面非常地欢喜，﹁色泽力充，﹂这个色泽是你的颜色，俗语讲，红光满面，气色非常之好；力充，是讲精神饱满。﹁所作吉祥。﹂起心动念，一切作为，无不吉祥。那么诸位想一想，一个真正归依三宝念佛的人佛，他起心动念，所作所为，自然都是吉祥的；假如起心动念，所作所为，不是吉祥的，他就没有归依三宝了；他又归依迷而不觉了，又归依邪而不正了，又归依那个染而不净了，那颠倒了，那是生死凡夫。
第九﹁常为一切人民礼敬，犹如诸佛。﹂不但是为一切人所礼敬，一切众生都礼敬你。鬼神礼敬你，你自己看不到，鬼神的确有许多地方比我们人要来得敏感一些，一个善人，他的光彩跟普通人不一样，鬼神能够看出他的放光，就是身光，前面也跟诸位讲过，他见到这个光明殊胜的时候，他必定礼敬，犹如诸佛，像礼敬诸佛一样的礼敬你。

第十﹁临终正念，﹂这个正念诸位要记住，正念就是阿弥陀佛。你临命终时，这一句阿弥陀佛没忘掉，念念在怀，求愿往生；﹁金台接引，往生净土。﹂这是经里面给我们讲，一个真正归依三宝，念阿弥陀佛的人，他得这十种殊胜的利益。
末后这一句，我提醒诸位同修，﹁学贵圆解，行贵专一。﹂我们才不至于迷信。﹁解﹂，要解得圆满，不能够解偏了，要解得圆。﹁行﹂是讲修行，修行呢？一定要贵专一，这样我们才能够在很短的期限里面，收到最殊胜的效果。

请看下面经文。
﹁皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。﹂
﹁皆得﹂这两个字是说，凡是闻到这个经，就是听到这一部经｜佛说阿弥陀经。听到这一句佛号，就是阿弥陀佛这个佛号，可以说无有一个人而不得。得什么呢？讲了，皆得，得是不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这一句话是梵语。阿耨多罗，我们中国的意思是﹁无上﹂的意思；三藐是﹁正等﹂的意思，三菩提是﹁正觉﹂的意思，所以这一句梵语翻成中国意思是﹁无上正等正觉﹂。那么古来大德，在一切经里面，依旧用这个阿耨多罗三藐三菩提。为什么不用无上正等正觉呢？这个在译经体例里面来说呢？遵古不翻。我们尊重它，所以还是保存著梵音，再解释这个意思。

这个地方我们略为跟诸位说明一下。﹁正觉﹂鉴别凡夫不觉。一般凡夫的的确确是醉生梦死，他不觉悟；纵然有一些觉悟的时候，他也是妄觉、也是邪觉。佛在经上常常给我们讲，六道的众生，从无始劫以来迷失了真性，这种迷失是愈迷愈深，很难回头。即使有一些学问家，乃至于宗教家，那是比较上晓得有一点觉性了，觉得﹁不真﹂，是虚妄的，觉得﹁不正﹂，这是邪的。所以正觉鉴别不觉、妄觉、邪觉；正等正觉，这是讲的二乘，鉴别二乘；因为二乘他有觉，就是声闻与缘觉，这两类的人，他们的聪明智慧比一般人高得很多，他闻法之后他就觉得三界没有安稳的所在，正是所谓﹁三界火宅﹂，一心一意就求超越三界、求解脱生死轮回之苦，那么他非常的努力精进；将三界之内，见思烦恼断掉了，证得了偏真涅槃。诸位要记住这个偏真；他这个修学因为不能够真正的等观真俗二谛，所以落在偏空。因此他们的觉悟乃是一种偏觉，可是这个觉是正的，是正确的，它不圆满，它偏在一边，所以他不能够称为正等正觉，他只能够称为正觉而不能称为正等正觉。那么这是这个当中这一条；偏觉，他证的是偏空真理，未能等观真俗二谛。那么讲到菩萨，菩萨是正等正觉，他虽然能够等观真俗二谛，分证菩提，可是还没有到无上。所以阿耨多罗三藐三菩提，这个正觉不是凡夫，正等不是二乘，无上也不是菩萨，所以这个称呼，就是如来极果上之称，极果之称。

那么，听经、闻经，这个﹁经﹂就是弥陀经。你听到这一部经，你有缘份听到这一部经。﹁名﹂是阿弥陀佛，你有这个缘份听到阿弥陀佛这个名号。最要紧的听了以后，你要深信，决定没有怀疑，真正的相信。信了之后要发愿、要愿求，发愿求生西方净土；深信净土法门，求愿往生。第三要真正修行。修行就是念佛；持名就是念佛。念佛，要像前面所讲的斋戒清净，一心不乱，常念阿弥陀佛，功夫熟了，自然就不退转。一生当中，必定能够圆满的证得无上正等正觉。

那么无上正等正觉，有因与果的差别，我们从这个四个阶段里头说信解行证，他在信位、在解位、在修行位，在这三个阶段的时候都叫做因地；如果在证后，那就是果地了。本经经文两次提到，称他名号，都是指的因地，为什么呢？它说了不退转。信位的时候，对于无上正等正觉，不会退转到不信；解位上也不会退转到信位；行位上也不会退转到解位。所以只有往前精进，而不会后退的。这统统都是因位上来说的。如果是在果位上，那有退转可言呢？那要说个不退转，那不叫做废话吗？所以给你讲的不退转，意思就是说在因位。那么在因位对我们来讲是坚定我们的信心，使我们明瞭这个法门，不要说是往生西方得三不退，现前我们真正发心三归，执持名号，可以说念念皆不退，这是多么殊胜的法门。

遇三宝，这个是讲住持三宝，你遇到了。遇到了三宝就有求福求慧的机会，这个机缘就有了。虽然﹁求福求慧，虽亦有殊，﹂这是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般人，大多数的人在三宝门中求福的人多，这是讲比较起来求福的人多，求慧的人数没有求福的多。但是这个地方要记住，﹁必当存有三宝观念，﹂你才能够真正求得到。常言说得好，﹁佛氏门中，有求必应。﹂没有求不到的。但是求，要有正确的理论依据，要有正确的方法修学，才会有求必应。如果你不懂理论，不懂方法，盲目的去祈求，是求不到的。这个地方教给你，有求必应的要领。就是你心理面一定要有三宝的观念。三宝的观念是什么呢？是净│清净、是正、是觉。觉是佛宝；正是法宝；净是僧宝。所以你自己的心，要觉、要正、要净；你要常存这个三宝。你存了这种三宝，前面不是跟你说了吗？诸天神将佑护你、保佑你；诸佛菩萨保佑你，你求福求慧都能够得到。所以说，﹁仗此观念，﹂就是觉的观念，觉观觉念、正观正念，净观净念；﹁薰入识田，﹂八识田中；﹁种子﹂，就是三宝种子，觉、正、净的种子﹁迟早现行，﹂这是有求必应的理论、道理。我们懂得这个道理了，﹁佛氏门中、有求必应。﹂我们才是深信不移；真是求什么得什么；求成佛都能成佛，何况其他的？﹁况又有诸佛护念。﹂本经说的。﹁故曰，皆得不退菩提，夫复何疑？﹂你还有什么疑惑呢？所以像这些地方，我们要不把这些道理，真正的把它透彻明白了，你怎么个求法？你又如何能够实施、做到，真正做到有求必应，到求不应的时候，你说这个佛菩萨妄语，你自己造的罪业更大。实实在在讲，是你自己没有把道理搞通啊！是你自己有障碍而不是说求不应啊！有求必应的原理是一切唯心造，所谓说是﹁万法唯心，万法唯识。﹂这个是根本的原理。所以你要求，向那里求？不是向外求，是向你自己心地上求。因为一切唯心造，那一切唯心造，我心里想什么，就得什么了？那不是这个，因为你现在这个心，你能够想像的这个心是妄心，不是真心。妄心造不出来真实相；妄心所造的这是烦恼。所以你要求真心，真心是什么心呢？是觉心；真心就三宝嘛！真心是正心、真心是清净心。我们中国儒家确实也是了不起，儒家教人格物、致知、诚意、正心。诚意就是觉心，就是佛宝；正心就是法宝与僧宝，就是正心与净心。可见得儒、佛的道，确实是相通的，佛门里面讲有求必应，儒家也是讲有求必定可以得到。正如同孔夫子在易经里面所说的，都是教给我门世出世间的圣人，都是教给我们从心地里面去求，修我们自己的觉心、正心、清净心，然后才能够随心所欲，有求必应了。

请看下面经文。
﹁是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。﹂
是故，就是前面所讲诸佛护念，不退佛果之故。世间之法，诸位想一想，还有什么能够超过的呢？所以释迦牟尼佛一而再，再而三的嘱咐我们，叫著舍利弗以及与会的这些大众，乃至于末法时期，像我们这一些众生在内。佛这一句话，我们要好好地记住﹁皆当信受我语﹂，﹁我﹂是释迦牟尼佛自称，他老人家在这一会所讲的每一句话，我们都应当要相信。在前面正宗分里面，一共有三大段落；第一个大段落是将西方世界的依报、正报，种种殊胜庄严给我们说出来。目的劝我们要相信。第二段里面，信了之后就应当要发愿，求生净土。第三个大段，教给我们往生的方法｜执持名号，一心不乱。这三大段的开示，皆当信受。﹁信则谛信不疑。﹂这个谛是真正相信，决定没有疑惑，谛信不疑。﹁受﹂，则是受持，决定不能把它忘掉。
大本经里面有几句话，是对于一个老同修说的，真正入门的人讲的，不是对初信的人讲的，这个说法有善巧，初学的人要有善巧方便，总得要尊重他，不能伤害他的自尊心。可是对于弘法之人，不可以不知道。﹁不信佛语者，乃恶道中来，余殃未尽。﹂所以他不能相信。﹁愚痴不信，未当解脱。﹂就是在这一生当中，他解脱的机缘没成熟，怎么晓得它不成熟呢？因为他不信佛语。信字很难很难！我自己学佛七年，就是第七年出家。我是四十二年开始学佛，方东美先生介绍的，将这个大乘佛法，介绍给我。四十八年我出家了，五十年我受戒。我受了戒之后，回到台中去看我的老师，李炳南长者。老师一见到我很欢喜，随著就告诉我，叫我要信佛。诸位想一想，念佛这么多年了，而且出家又受了戒了，不但出家受了戒，我是一出家就开始讲经，一出家就教佛学院，我在十普寺，三藏佛学院就兼了有课，一出家就教学，就从事于弘法，受戒回来之后，老师说，我今天再教你这个信，信佛。他就给我说明、解释，信佛不容易。不要认为出家受了戒，未必真正的信佛。所以佛在此地是一而再，再而三的劝勉我们，是有他的道理。那就是说谛信很难。诸位看这个地方，谛信相当相当地不容易。那么这个当年老师给我开示，也就是这个意思。真正信佛的人，一定是依教奉行，而且是百分之百，不折不扣的依教奉行，这个才叫做信佛，才叫信啊！才叫做受啊！这信受两个字不简单，所以我在这个地方，要劝勉诸位同修，﹁此处应当深省，﹂深深地去反省，﹁吾人诚信否？﹂吾人指我们自己啊！我们自己是不是真相信了？﹁诚信﹂，就是此地讲的﹁谛信﹂，经里面这种名词很多，﹁谛信﹂，我们世俗这个文学里头，讲的诚信。﹁诚信﹂里面没有怀疑；﹁谛信﹂里头也是没有怀疑。问问我们自己是不是真正信了？真正要是信了，那就跟前面所讲的了，有十种殊胜功德利益，这个利益的深浅，利益的显著，就看你谛信功夫的浅深了，完全是讲的信心。﹁一分的深信，就得一分的利益；十分的深信，就得十分的利益。﹂劝信流通，到这个地方就告一个段落了。

下面经文是劝愿流通。所以正宗分里面，分信愿行三大段；流通分里头也是三大段，彼此互相照应著，非常之密切。请看经文。
﹁舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。﹂
这个地方要注意，已经往生的、现在往生的、将来往生的，注意这些字样。这一段经文要把它看清楚。在前面经文是说的劝信，这一段劝我们发愿，愿生佛国，就是愿生阿弥陀佛极乐国土。已愿已生，这是讲已经发愿的人。发愿是自己的力量，接引是佛的力量，所以这个法门称之为二力感应，只要有发愿的，佛没有不接引的。所以说是从前已经发愿的，都已经往生了，这是讲过去前哲、求生净土的人，实在是不胜枚举，太多太多了。那么我们晓得的，像净土圣贤录里面所记载的；像往生传里面所记载的；那是我们晓得的。还有许多已经往生，我们不知道的更多更多。晓得有传记留下来的人数不多。今愿今生，这个今愿就是现今愿求往生的人，现在真正有愿求生西方极乐世界的人，他有信愿再加上持名力行，他这个世间的缘份尽了，必定往生。这是讲今生佛一定来接引他。当愿当生，﹁当﹂字讲是当来之世；这个经是释迦牟尼佛给我们讲的，这个当来就是把我们现在都包括在其中了；这个﹁今﹂，是释迦牟尼佛在世的时候，那个时候当时的人，发愿往生的，也已经往生了。那么将来就是我们了；将来的人他要相信、谛信不疑，他要有切愿求生净土，必定像以往那一些往生的人一样，必定蒙佛接引，绝对不会落空的。这是说明西方导师阿弥陀佛，他无尽的悲愿，尽未来际，接引信愿持名往生之人。在这个地方前面讲过，闻、信、受、持，看看这一段，亦只持诵而已；然亦获大利，这一段希望大家要特别留意。闻，就是说闻经、或者是说闻佛的名号，就能够生净信，就能够领受、就能够持名；这个我们一般讲三资粮具足了。这只是诵持而己，已经获得这么大的殊胜之利益；这个利益是不可思议的。但是初心就是初发心的人，或是止于福报；这大家特别要注意的。我们晓得这个念佛同修，的确是占大多数。他的信愿行求什么？求世间福报、求功名富贵，求健康长寿，求家庭老少平安，求这个。这个心量太小了；﹁于大道则未敢承当﹂大道是什么？无上正等正觉，这是大道，要是于大道不敢承当，那太可惜了，则辜负这个法门。特别在此地说明，﹁欲生净土不难，﹂不要认为这是很难的事情，不要认为这是我们做不到的事情啊！不难，只要你真正具足了信愿行；前面说了，已愿已生、今愿今生、当愿当生，怎么难呢？所以说﹁能于信行之外，再加发愿，即可成办啊！你要是真正肯发愿，这个事情就解决了！就办到了！所以说是，信、愿、行，这三个条件，全都具备了，那你就是决定往生了。像前面经文讲的，已经发愿的已经生了，这个就是为我们作证明的，我们应当要相信。你要是不信，那实在是太可惜了。这样殊胜的机缘，比武则天提大方广佛华严经开经偈里面所讲﹁百千万劫难遭遇﹂还要难得的机会。如果当面错过了，诸位想，这个多可惜！百千万劫难遇到的这么一个机会，我们在这一生当中，就这么巧遇到了。遇到了，具足信愿行三个条件，就成就了。我们要相信，难信也要信啊！

请看下面的经文，佛再劝我们发愿往生。这一次劝我们发愿呢？是第三次了，此是第三番劝愿了。
﹁是故，舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。﹂
这个是第三番。前面两番诸位要记住，第一次我们所读到的，经文里面是佛讲的﹁众生闻者，应当发愿，愿生彼国。﹂前面这是正宗分里头第二大段，这个经文当中有这么一段话。到第三大段的末了，佛又给我们讲：﹁若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。﹂第一次讲，这是初次听佛说明西方极乐世界，依报、正报种种庄严，凡是生到西方净土的人，个个都证三不退，所以佛才劝我们发愿，这就是第一番，第一次的。第二次听佛讲，念佛见佛，命终往生西方极乐世界，所以第二次劝我们发愿，这是这个一段。到此地这是说明，你想到西方极乐世界去就可以到。刚才讲过了，往生这个事情不难，不是我们想像当中那么困难的事情，而且皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。承上面，既然你相信佛语了，就是释迦牟尼佛的意思，既然是相信他的话，你也相信六方诸佛所说的，这个是理应发愿往生西方极乐世界；从这一段经文里面，足见本师释迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何地恳切？不怕麻烦，不怕多费口舌，一而再，再而三地劝勉我们，如果我们要把这些话都当作耳边风，那就大错特错了。因此，自当依佛的开示，依佛的的教诲，深信不疑，真正地发愿求生净土，成就无上菩提，才不辜负本师释迦牟尼佛的无尽悲心、大慈大悲啊！劝愿流通经文到这个地方，也告了一个段落。

向下经文是最后的一个大段，劝行流通，﹁行﹂，这是讲执持名号了。请看经文，经文劝行 流通。
﹁舍利弗，如我今者，称赞诸佛，不可思议功德。彼诸佛等亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛能为甚难稀有之事。﹂
在上面是称赞阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，这个地方是讲称赞诸佛。玄奘大师的翻译本子也是说的称扬赞叹！称扬赞叹无量数佛。我们细细想，这个翻译人的意思，是在说明一个道理。这个道理就是讲的佛佛道同。弥陀就是诸佛，诸佛就是弥陀。像前面所说法界藏身阿弥陀佛，如果我们就事论事来说，在前面六方诸佛都赞叹阿弥陀佛，那么我们要赞叹阿弥陀佛，岂不就是赞叹六方一切诸佛了吗？这是就事论事。所以无论在事上、无论在理上，大家一定要明瞭，千万不可以像世间人感情用事。哦！赞叹这一个、没有赞叹那一个，那个要怪你了，没有这个道理。譬如说我赞叹某一个人，我在你面前赞叹某一个人，你听了之后很喜欢，也赞叹某一个人，我听了一定很高兴，决定不会说：﹁唉呀！你怎么赞叹他？没有赞叹我呢？﹂不会的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是无量无边。最为殊胜、最为第一，无过于阿弥陀佛。所以赞叹阿弥陀佛就是赞叹十方一切诸佛。

那么再说到本师释迦牟尼佛，叙说十方三世一切诸佛如来，劝信的话，这个里头就含著有赞叹诸佛帮助阿弥陀佛弘扬净土、接引世界一切众生往生西方国土的功德，所以才说称赞诸佛。像这一些意思，我们细细地去想一想其中的道理就愈来愈明显、愈来愈清楚。经文里面，﹁而作是言﹂这个两句，以及后面所讲，五浊恶世，能够成佛说法，不但说法、而且能够说这样殊胜的法门，这都是诸佛辗转赞叹的话。本师释迦牟尼佛，特别地给我们叙说。这才告诉舍利弗尊者，告诉他当然就是告诉我们。
本师释迦牟尼佛的德号，在此地简单跟诸位说一说。释迦牟尼佛这四个字是梵语，﹁释迦﹂，翻成中国的意思是﹁能仁﹂的意思，﹁仁﹂是仁慈，所以这个是就悲德所建立的。而﹁牟尼﹂翻成中国的意思就是﹁寂寞﹂，是从智德上建立的。前面也曾经为诸位说过，诸佛菩萨的名字是没有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由无量法门当中而建立的。我们晓得佛法就是诸佛说法，必然是契机，契理。由此可知，诸佛菩萨的名号也不例外，也是契机契理。所以佛在我们这个世界示现成佛度生，他的名号就叫做释迦牟尼。你要问为什么呢？因为在这一个地区教化，这一个名号是最适合于这一个地区现皆段的根性，道理在此地。娑婆世界的众生，就像地藏菩萨本愿经里面所讲的﹁刚强难化﹂，罪业深重，是这样的众生。缺乏慈悲，我们看看，古今中外的历史，你就能够发现到这个世界的众生，那一天没有战争？那一天没有互相残杀？这是造作极深的罪业。深重罪业，刚强难化。所以佛在这一个世界，对于这一些众生教化，他所提出来的教学纲领，或者我们叫它作教学的宗旨，那就是此地︵释迦牟尼佛︶。所以一般常常说，佛法是慈悲为本，方便为门。能仁就是慈悲。所以世尊的德号，就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这一句德号就是念释迦牟尼佛教学宗旨。诸位要记住这个意思。﹁牟尼﹂两个字翻成中国意思是寂寞。寂寞就是寂静的意思，换一句话说，也就是清净心的意思，清净就﹁寂﹂了，﹁寞﹂就是不动。那么由此可知，娑婆世界的众生，这个心正如同那些文学家形容词所讲的﹁心猿意马﹂，心里面的妄念从来就没有止住的时候。那么佛提出这个教学的宗旨，教我们这个心静下来，寂寞就是修的定；﹁定﹂才有真正的智慧。我们提到本师的德号，就明白了佛陀教育的方针和宗旨了。那么同样的，所以这个佛陀的教学，诸位从这个名号当中就动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思已经得到一个大概，已经把这个要领抓到了。我们学的是什么？心地清净、如如不动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思。这叫真正学佛啊！ 这才是释迦牟尼佛的真正弟子啊！你晓得这个道理了，佛要到西方极乐世界去教那边的众生，你们想一想，这一个方针宗旨能用上吗？极乐世界的人，都是一心不乱，换一句话说，牟尼的意思，个个成就了、都圆满了。极乐世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁两个字，他也做圆满了。释迦牟尼佛这四个字，在西方极乐世界的众生，他们都圆满了。换一句话说，佛在那一个地区教学，这样的宗旨方针是用不上的，必须要适合于那个地方的根性，提出适合于那个地区的教学宗旨方针，这才称之为阿弥陀。阿弥陀佛的意思诸位要晓得，无量觉。他们是已经觉悟了，现在要把他们这个觉心扩大，他们已经是慈悲了，把慈悲心再扩大，他们已经是得清净心了，现在这个清净心也要扩大。无量的清净、无量觉、无量慈悲、用这样的教学方针与宗指，才能够满足那一方众生的需求。所以十方有无量无边的世界，当然每一个世界又有无量的众生，而这些世界，这一些众生，他们的根性并不完全都相同，所以圣人的教学宗旨与目标也都个个不一样。他的名称当然就不相同了。这是诸佛名称的大意，名字的大意。佛名如是，诸菩萨的名号也不例外，也与佛陀教学意义相应，不相应那就不叫做佛法了，所以说是必定相应。在这个地方简单把这个名字的意思给诸位透露一些。

经上说：﹁能为甚难希有之事﹂，这一句就是指底下所讲的两大类难事。如果在净土，成就无上菩提已经是难事了。就拿西方净土来说，如果是一个带业往生的人，他生到西方净土之后，虽然圆证三不退，可是从凡圣土提升到方便土，由方便土再升级到实报土，实报土再升级到常寂光土，也要相当的时节，不是一桩容易的事情。何况在我们娑婆世界，五浊恶世，示现成佛？五浊恶世底下一段经文就要讲到，所以这是难中之难。如果再为五浊恶世众生说法。说什么法呢？说人天福报之法，这一些人听到很能接受，要跟他讲出世间的佛法，能够听得入耳的人就不多了。给他讲大乘佛法、给他讲这一种信愿持名求生净土之法，他要能够听得进去，真是稀有之中的稀有；所谓是﹁甚为希有﹂。这一桩事情如果我们不能够很冷静、很细心地去观察，去想一想，很难体会到佛说法这一番的心意。我们不能体会到佛说法的这个深意，我们就辜负了佛恩。何况六方无量无边诸佛，共同转为称赞不可思议功德，这个这一句话里头的含意非常之多。第一个，阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议。释迦牟尼佛能够在娑婆世界，五浊恶世，给一切众生介绍这一个法门，这是不可思议功德。十方诸佛，无有一位不赞叹的，这是不可思议功德。这个真正是甚难希有。

佛说阿弥陀经　　第二十一讲　　档名:b1-1-21

请看经文。﹁能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。﹂
这是说明甚难希有之事。﹁能﹂，就是上面所说﹁能为﹂之能。﹁于﹂是讲﹁在﹂的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在娑婆国土，﹁娑婆﹂翻成中国的意思叫堪忍。娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍。这个意思就是说，释迦牟尼佛他所应化的这个地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这一些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了。这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将这个五浊给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明，正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。

先说明﹁浊﹂的意思；﹁浊﹂是浑浊的意思。楞严经里头有几句话说，这个经里面有一个比喻说：他说，好比清水；我们这一滩水很清洁，﹁清洁本然﹂，清水里面如果说，有一个人把沙土丢在这个水里面，这个水就变成浑浊了，这个清洁的相就失掉了。这是从这个比喻来说明浊是什么意思？然后佛就给我们说，我们这个世界│娑婆世界，有五大类的浑浊。

第一就是劫，劫浊。﹁劫﹂是说的时间。梵语﹁劫波﹂，我们中国的意思，就叫做时分，这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢？我们也听世俗人讲，现在这个年头不好，就是这个时劫不对，这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此，劫浊是以﹁四浊增剧为体﹂，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这个四种浊相，愈是增剧，我们就叫这一段时劫就不好了。所以，它这个相是﹁积聚交凑，炽然不停为相。﹂佛在经典里面给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是乎，就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。那么，它有增减。在增减的时候，这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁，这是讲一般平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁，增到八万四千岁，这到了顶头了，然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，叫一个增减劫，叫一劫。经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁，减劫减到人的寿命两万岁的时候，这个五浊的现象就发生了，就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头，减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候，这个时候人寿正是在减劫百岁的时候；佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了，一百年减一岁，又减三十岁了。当然也有八九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折了，这个就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。反过来看，西方极乐世界那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有。换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

第二就是讲到见浊。﹁见﹂是讲见解，换一句话说，众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体，它是以执著断、或是以执著常，这是两边，断常两边。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子，什么叫五利使？在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑，换一句话说，就是错误的见解。这个﹁使﹂是比喻，好比这个阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的。﹁利﹂是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。这个五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换一句话说，能使我们趣入生死轮回，所以叫做﹁使﹂，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。

第一个就是身见。﹁身﹂就是我们这个身体，一切众生，执著这个身体是自己，这个是错误的见解，从自己身上起这个见解；贪著其事，就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的﹁凡所有相皆是虚妄。﹂他不瞭解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊！执著身与我，这是第一个错误的见解。第二叫边见。﹁边﹂，就是两边，拿我们现在的话来讲就是相对的；把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执著一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如说有跟空是两边，情与无情是两边，现在所讲的相对论，这个两边里头他执著一边。一味地偏执，他不能够觉悟他这个见解，是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说，有的人执著人死了就没有了；死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系呢？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对呢？都不对，为什么呢？人死了来生未必还是人身，因为它有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗；那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解，换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这个里面的区别，一个是执著在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫﹁非果计果﹂，果是果报，不是真正的果报，这个计，它是在那里计度分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么呢？那个天人也有生死，也有轮回，所以他不是真正的果报。以为生了天了，即得永生了，这是非果计果，这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说，在小乘法里面，证到阿罗汉了，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报，不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报，那就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个﹁果﹂都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅槃。那里晓得，时间到了，他的寿命终了，依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解，就称之为见取见，果上的成见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果了，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像坛经里面，诸位要读过坛经，一定会记得有一个智隍禅师，他在五祖麾下自以为开悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那里苦修了二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明瞭二十年错过了，是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见；就是修行方法上﹁非因计因﹂不是这个因啊！他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，你比如一般宗教所号召的；譬如讲信了上帝就能够生天堂，这一句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，那么诸位想一想，上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成了黑社会的大头目了，这个地方有什么可取之处呢？生天堂有生天堂的因缘，不是说信了就能生，生天，在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误的了。在佛法里面讲，你比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿；是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚，我们在本经里面，各位所看到的﹁不可以少善根福德因缘得生彼国﹂，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事情不要紧，我念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。那有这个道理呢？所以说是：﹁善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。﹂善恶因果报应，丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧，这是佛法修学的原理原则。这个戒律，它的目的是在得定，这是诸位要记住的。戒律是自律，而不是律他的。一个真正是持戒的人，唉呀！看到这个人破戒、那个人又作恶了，诸位想想你的戒纵然十分清净，你能不能得定呢？不能，为什么不能呢？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心，定是什么呢？定是不取于相，如如不动，你是外面一接触境界心就动了，可见得你那个戒律再清净，你的心定不下来。这个是绝大的错误。

定，还是手段，不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执，就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空；自己堕落那还罢了，你影响别人堕落，这个罪过就非常非常重了。你要是贻误众生那将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。极乐世界的众生，那一边诸上善人没有这五种错误的见解，换一句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学这个阶段。因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境大多数人知见都是不正，我们自己在这一个环境里面想建立一个正知正见，那是谈何容易？因此，我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境、所接触的人事，都是正知正见。换一句话说，自己获得正知正见这一个机缘就太殊胜了。所以我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。这是后面要紧，我们如何来转它。将它转变，转劫浊，劫浊就是世运，要﹁转劫浊︵世运︶为清净世﹂，要转见浊，这个错误的见解，一变为正知正见，这就是智德，这真正成为一个有智慧的人了，这就是佛号里头无量光的意思，就是智慧光明无量无边。

烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝，没有前面的猛厉。它的相﹁三灾感召即其相﹂这个三灾里面，有所谓大三与小灾。大三灾那是严重了，就像我们在这个天文望远镜里面，所看到宇宙这个星球，有成住坏空。常常发现有星星，发现那个旧的星爆炸了、消失了，这是属于大三灾。整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫。刀兵就是战争；这是第一种。第二种就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三种就是饥饿，经上给我们讲的，这个小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天七夜，饥恶是七年七个月七天。﹁七﹂，当然也是表法的意思。我们从这个小三灾这个意思来看，战争的时间不长。所以在以往，我读佛经读到这个小三灾就想不通。为什么呢？从我们历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争，那都不算灾？七天的战争算灾？这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小灾。什么样的战争才算是小三灾呢？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟啊！原来佛经典里面所讲的这个小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎，被原子弹轰炸的时候时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多，正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后，他还不死，这个人才算是个活人。被炸的地方草木不生，我去的时候，现在这个长崎、广岛，已经树木很多，可是他们告诉我，差不多是七八年以后，地上才长草，那不就跟这个佛经讲的一样。所以这个一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾，原子病是要到七个月才能够消失。战争期间虽然不长，可是这个后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点或者是辐射尘落下来的地方，这个树木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这个是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这个是小三灾来了。我们在此地讲，三灾召感，就是烦恼浊的相。这个五种妄心，这是讲五种错误的思想。前面五利使，是五种错误的见解，五钝使是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一是贪心；贪心、瞋心、痴心，慢是傲慢；疑是对于圣教的怀疑，对于圣贤的言语、圣贤的教导，他产生了怀疑。贪、瞋、痴、慢、疑，这在烦恼里面讲，是属于五种根本的烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得、自己没有得到的拚命去追求，贪心，这是说不能看破，于一切顺境里头起贪心。瞋心是在逆境里面，就是逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，瞋恚之心。所以说，不平之心，不晓得这个顺逆境界，每一个人依报正报都有因缘；他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中，一定造作恶业的因缘，这一生才得这个果报。因果报应，丝毫不爽。诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我学佛，深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满了，福德也圆满了，那还有什么问题呢？可是诸位要晓得，你自己智慧福得圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度那个机缘成熟的众生。换一句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现于世间，这与楞严里面所讲的感应道交的道理一样的，﹁随心应量，循业发现。﹂第三痴心。﹁痴﹂是愚痴，对于邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这个叫愚痴。以学佛的来说，那是真正的佛法？那是假佛法？那是纯佛法？那个是里头有掺杂不纯的佛法？不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的：﹁末法时期，邪师说法如恒河沙。﹂你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。﹁慢﹂就是贡高我慢，于一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为骄傲是一桩好事情；自己有了一点长处、特长了，那所谓是﹁值得骄傲﹂，可见得这个骄傲、骄慢，世间人是不愿意把它除掉的。他不晓得，这个是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘，首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王，第一愿教我们所修学的是礼敬诸佛。诸位想一想，这一条容不容易做得到呢？一般学佛人说，这容易做到啊！我凡是见到佛都礼拜啊！那你是错解了经意了。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚。圆觉经上佛给我们说得清清楚楚，﹁一切众生本来成佛﹂，你对于一切众生有没有恭敬？你对于泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给他瞌头、顶礼、膜拜。你看到一切活生生的人，在那个地方你不去恭敬他。你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到呢？不但有情的众生是诸佛啊！无情的众生也不例外。华严所说的，﹁情与无情，同圆种智。﹂所以礼敬诸佛不容易做啊！无情说的是什么呢？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关于这一点，我们将来要给诸位讲解普贤菩萨行愿品。我们会在行愿品当中细细地来跟诸位探讨；如何来修学十大愿王？十大愿王乃是成佛之道啊！凡是修学大乘佛法的不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心。你看华严里面善财童子就是一个榜样。做学生的人，只有他一个，除自己以外都是善知识；善知识就是老师，除我自己以外，每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨，你这个恭敬心才生起来；谦敬之心生起来；贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴还去参访，那就坏了。为什么？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同学，我对你还要什么尊敬的呢？那就不行了。所以菩萨道上修行，只许一个人，这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。你想这个境界多么广大啦！所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、怀疑他所讲的方法、怀疑他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意。这时一切善法你就无从修习了，这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界。那一边是诸上善人，他们见思烦恼都断尽了，如果我们能得这一些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转了。所以要﹁转烦恼浊成断德﹂，﹁断﹂，就是断烦恼；把前面的这个见惑、思惑，就是五力使、五钝使，统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？﹁寂﹂就断了。﹁寂﹂是不动，﹁寂﹂是定的意思，心定了。﹁常寂﹂就是一心不乱，﹁常寂﹂就是禅定，心常常是寂静的．静极就放光，楞严里面讲：﹁静极光通达﹂静极了，就放光；转烦恼浊成为常寂光。

再看底下，众生浊。众生浊是怎么回事情？﹁揽五阴见慢为体。恶名秽称即其相。﹂五阴、色、受、想、行、识，这是五阴。见慢呢？见我、慢我，这是在第七识里头四大烦恼常随相，这个地方四大烦恼这是讲这个两种。在众生浊这个里面，色阴，五阴里面就是色法。受想行识是属于心法。五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，他是集聚五阴为身。我们这个物质的身体就是色法，是地、水、火、风、四大所成；这是我们物质的身体，叫色身。除这个色身之外，我们还有个精神，这个精神就属于心法，受想行识。受阴、想阴，在百法里面是属于五遍行里面的两种。这个五遍行是触、作意，受、想、思，八个识统统都有，就遍行心处，两个心处。行阴，包括的范围就很广了，五十一个心所，除了色、想、还有四十九个心所，都是属于行阴；除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括了。最后这个识阴就是八识。由此可知说五阴，就是说的百法。经典里面有些地方称五阴；有些地方称五蕴。你们念心经，心经里面叫五蕴。你看这个经文里面讲的，﹁观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，﹂这个五蕴，就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足了五阴，整个大宇宙也是这个五阴。可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么呢？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴。而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟了，才晓得就像老子所说，﹁天地与我同根，万物与我一体。﹂一点都不错。见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随；第一个就是有错误的见解；这一个见解是什么？就是我执。执著五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意识，其实主宰与自在全都没有，这是一种错误的见解，错误的执著。﹁慢﹂就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的。你们诸位想一想，贫贱到乞丐了，他还有什么可傲慢的呢？可是那个乞丐虽然在马路旁边要钱，看到那个富人走过去，他还瞧不起人，还在旁边说风凉话：﹁那有什么了不起呢？不过是有几个臭铜钱而已。﹂换一句话说，好像他还比他还要高一点。由此可知，这个我慢的烦恼，是一切众生具生的烦恼，只要有我，他就会傲慢。这个是叫众生浊。我们再看看西方极乐世界，清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心，求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对于西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界，要有厌弃之心，你才能够超越﹁转众生浊为莲华化生，清净胜妙。﹂

那么，下面一段是讲到命浊。这个命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心，必需要连持，这就叫﹁命﹂，就是要连续保持，这是命之体。它的现象呢？﹁催年减寿，即其相。﹂这一点我们确实要觉悟。人，说个老实话，他从出生的那天起，就很精进，一点都不懈怠，往哪里去呢？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿命啊！这是我们要觉悟的。一般凡夫，你细细的想一想，岂不是生下来就往坟墓里面走；一刹那他都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。那么，色法│地水火风四大。所谓﹁地﹂，就是它是一个物体，我们今天讲的物质。﹁水﹂是讲的湿度；﹁火﹂是讲的温度；﹁风﹂是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。这个四大就是四大性质。我们今天讲的基本物质，或者是原子、或者讲电子、它一定是个物质，这就是电。它带来的有阴阳电。这个湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；它是动的，不是静的。这个四大就是讲基本的物质是说基本的物质，用这四个字来作代表。就是基本物质，它里面一定有四个要素。心法里面，在眼就是见，在耳就是闻，﹁见闻觉知臭嗅尝﹂；在舌叫尝；在鼻叫嗅；在身叫觉；在意叫知。这个是心法是第八识，阿赖耶的见分。色法，是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们：﹁元依一精明，﹂这个一精明则是第八识的见分；﹁分作六和合﹂这六和合就是见闻知嗅尝。所以这六样东西，实际上是一样东西。它在六根里面，起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电。电好比我们把它比作见分。它在灯就放光，如果放在电热器里面它就生暖气；在这个冷气机里面它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用，像这样产生不同的作用。所以这个六根的根性是一个阿赖耶识的见分，它起作用就是六种不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；这个六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶识的见分。命根，我们今天讲命，它必须具备三个条件。它有息，﹁息﹂就是呼吸；人要没有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有温度，有体温；体温没有了，人全身冷了，这是死了啊！活的人他有温度。它有识，识就是有感觉，就是有这见闻觉知嗅尝。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这一段的大意。这个命浊，简单的说呢？就是世间人常常感叹的；人生苦短，就是命浊的意思。纵然，这一生荣华富贵；一生都在顺境里面；可是你这个一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱、你有再高的地位、你有再大的权威，你没有办法叫你不老、没有办法叫你不害病、没有办法叫你不死。换句话说，老、病、死，是命浊之相！这个是没有法子离开的。

那么，我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么呢？他是莲花化生，他是长生不老，他是无量寿；换句话说，我们这个世界有生老病死之苦，西方极乐世没有。生不苦，莲华化生；没有老苦、没有病苦，也没有死苦。到那里，真正叫得永生了。所以我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠。我们要转命浊为无量寿啊！﹁转命浊为无量寿。人生在五浊恶世，根基，实实在在是浅薄得很。外面，有许多邪恶的境界，在那里诱惑我们，日夜地在诱惑。内里面，又有许多错误的见解、错误的思想，内外交感；在这样境界里面，诸位想一想，修行谈何容易？所以诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟，不被外境所转，不为境缘迷惑。﹁境﹂是讲境界。﹁缘﹂是讲人事。换句话说，不被物质境界所迷惑了，你才能超越五浊恶世，觉悟人生幻化啦！晓得这个世间，不是坚牢地。我们在天文望远镜里面，看到太空当中，许多星球确实有成、住、坏、空，这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得，太阳系，我们这个地球，也是有成住坏空的，有什么值得留恋的呢？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，以上说明得道难啊！五浊恶世里头，得道真正是不容易啊！

下面给我们说明了说法难。请看经文。
﹁为诸众生，说是一切世间难信之法。﹂这是说明说法难。诸众生，这个范围包括得很广大。这一个字很广大，不但是世间众生，包括了声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土这个法门，确确实实是圆顿大法。根浅的众生，固然是难信，就是二乘、甚至于菩萨，他还有怀疑。所以佛在此地告诉我们，这是一切世间难信之法。一切世间就是指的知正觉世间在内，就是诸位佛菩萨，这个菩萨、罗汉、辟支佛，包括他们在内。

莲池大师给我们举出这十种难信，我们把它写在此地。第一个：我们现在居住的世界，是一个污秽、秽土，是一个不清净的地方。但是无始劫以来，我们在这个环境里已经习惯了。乍听佛给我们讲，有这样清净庄严的净土，我们都不敢相信。所以听到佛这样讲，西方有个极乐世界啊！总以为这是释迦牟尼佛的理想国，不会把它当真，不会以为是真有。甚至于许多念佛的人，还是认为这个，唉呀！恐怕未必真有啊！难信之一。纵然好像信了，有西方极乐世界了，有阿弥陀佛了，可是想一想，十方皆是佛国土，我何必一定要往生西方呢？我生东方琉璃世界，还不是一样吗？何必一定要生西方呢？这个是讲难信之二。第三：纵然信了，可以往生西方极乐世界，这又怀疑，娑婆世界去极乐世界，有十万亿个佛国土，这个距离太远太远了，这样的距离，我们怎么能够到达得了呢？就是用光的速度也没办法，难信之三啊！第四：多少学佛的同修们，自己感觉到自己一生造的罪业太重，这一生已经造这样的重罪了，过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好了。不敢再想，我要生到西方极乐世界、我要亲近诸佛菩萨，他不敢发这个心。这是难信之四啊！第五：纵然信得过，可以往生西方极乐世界。但是世间人总有个观念，以为什么呢？这个成道一定有个特别的法门，一定有个很难修的法门。那有这么简单，但持名号就能够往生了？这一个方法是叫很多人发生疑惑。以为什么？这太简单了嘛！这么简单靠得住吗？难信之五。第六：这个经典里面讲，修学这个法门，不难！

若一日、若二日到若七日，便生彼国。这真靠得住吗？在我们今天台湾这个地区，这个寺庙里头打佛七的、念七天佛的太多太多了。没有看到有一个人往生的嘛！所以不相信七天往生。实在说个老实话，如果那一个寺庙里打佛七，门口挂个招牌：我这里若一日到若七日，你们在这里念佛决定往生西方极乐世界！我想一个人都不会参加。七天就要死了，那一个人还敢去啊！没有一个人敢去啊！幸亏好，七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生了，没有一个人参加啦！再说假若七天真的往生了，他家里一定要打官司告状。我家里的人，好好的人，到你这里七天，怎么就死了？那这个事情很麻烦了。给诸位说，一天到七天，真的往生啊！前面我跟诸位讲，茔珂法师这个事情，他是三天，念三天往生的。所以这个事情是一点都不假。在这个净土圣贤录、往生传里面，我们看到很多例子啊！七天真的七天往生。但是你要懂方法，你要晓得境界，知道自己如何去修学。所以八万四千法门，再没有任何一个法们能够比得了这一个法门，在时间来得迅速，七天就可以大功告成。第七种难信的就是凡是往生西方极乐世界的都是莲华化生。纵然是恶道的众生，他净业成就，往生西方，也是莲华化生。这个是一点难信的。你要是理论透彻了，你才会相信。第八：为什么一生彼国就能够不退？无论在什么地方修行，总是进进退退。像我们现在这个修行，退得多，进得少。所以不容易得利。一生到西方极乐世界，就决定不退转，圆证三不退。这是很难很难教人相信的。第九：怀疑这个法门莫非是释迦牟尼佛方便办法，接引那些钝根的人。我这样利根、这样聪明，大概可以不用学这个办法。这个难信啊！的确我自己学佛的时候，就有这个观念。认为这个净土法门，大概是释迦牟尼佛方便法，接引老太婆的，我这个人聪明智慧，我不要学这个法门，真是当面错过啊！第十是又怀疑别的经上或者说有佛，或者说有净土，或者说无净土。你经看多了，反而狐疑不决了。确实这个十种难信，普遍地存在学佛人的心中。那么这是说明，说法难；释迦牟尼佛在这个娑婆国土说这个法难啊！难信！难信啊！

那么，流通佛法不外乎自行化他。在自行上来讲，诸位一定把这几天所讲的要牢牢地记住。自行里面最重要的是要一心常念，前面讲过，斋戒清净，一心常念。其次要读诵解义，著重在解义上。因为有许许多多的同修，他平常也晓得读诵经典，但是他疏忽了，把这个解义疏乎了。如果你念的时候不懂意思，那没有用处的。所以你要瞭解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间，你能够体会得到。释迦牟尼佛在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，天天在讲，为大家讲解义理啊！可见得这个事情重要。菩萨住世天天讲经。祖师大德在世的时候也是天天讲经。你看佛在世没有教我们去打一个佛七；也没有去打一个禅七。

你去查查大藏经，释迦牟尼佛在世四十九年，有没有打一次禅七？有没有打一次佛七？你说修行重要啊！为什么佛没有带你们修行？修行是自己的事情，佛只是把这个理论讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚；你字己去干。所以读诵大乘经典重要要解意思。你读诵大乘经典，目的在那里呢？目的是明理啊！晓得道理、晓得方法、晓得境界；然后一心常念，克期取证！订了时间表，我要证一心不乱，我要证西方世界，要能得到自在往生。这个是流通里头最重要的自行流通。那么化他，这当然也非常重要，我们要报佛之恩，一定要教化众生；自己要修行，要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样，演说此经、要劝他念佛、要启建道场。这个里面是以启建道场功德最为殊胜。像我们净土宗，第一代祖师，慧远大师，在庐山建第一个念佛道场。启建道场。在中国大乘八大宗，你看每一个宗派的祖师，都是建立大道场。道场里面行解并重。换一句话说，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛，这才是一个真正的道场。这样的道场，我们是想了很多很多年，希望有这么一个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题。我说每一天八小时的讲经，我可以担任。只要你们能够发心，每一天能够领众念佛八小时。我说古来的这个道风、学风，我们就可以恢复，我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜。可是这一阵欢喜之后，就没有下文了。所以这么一个愿望一直到今天，都不能够实现。今天，科学发达，给我带来了一线的希望。我希望能够再过几年，我们的录影带要是有一个相当的数量。换一句话说，每天能够播放八小时，要能够有一年的数量。这个数量是很可观的，一天等于是有四个带子，一年三百六十天，那么要是有上一千两百多个带子，这个道场可以建立。八小时的讲经，可以利用电视。我就可以领导大家，陪著大家每一天念八小时的佛。他有好处，我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年，一定可以能够建立的。这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每一天有八个钟点讲经解义，有八个钟点念佛，一心常念，我们要想希望建这样一个道场，来接引有缘的同修，来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。

请看经文。﹁舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事。﹂这个行此难事，就是前面讲示现修行成佛难，度化众生难。特别是说这一个法门是难信之法，难事当中的难事。﹁得阿耨多罗三藐三菩提。﹂这是自己成道，成道难。﹁为一切世间，说此难信之法，是为甚难。﹂这一段经文是总结难事。这一段话，是本师释迦牟尼佛自己为我们说的。他老人家是示现，实际上是为我们讲的。我们今天在这个五浊恶世，发心修行难，已经是不容易了。要是能够证得一心，往生西方极乐世界，这是难上加难。在这一个环境里面，弘扬大乘佛法，已经是不容易了，弘扬净土佛法，那又是难上加难。佛的意思，暗含著极乐世界，无论是修行、成道、说法、利生，比在我们娑婆世界那是容易多了。因为一切障缘少，环境殊胜。

末后一段经文，是大众闻法欢喜，这是本经最后的一段精文。
﹁佛说此经已，﹂﹁已﹂就是说完了。此经就是这一部阿弥陀经。﹁舍利弗，及诸比丘，﹂这是当时与会的这些大众。﹁一切世间、天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。﹂这个地方，需要跟诸位解释。在序分里面，我们看到这个听经大众，有大比丘们，一千二百五十五人。上首有十六位罗汉，大阿罗汉，又看到有菩萨众，没有说天人众，在这个末后也可以说补出来了。与会的时候，有诸天、有人、阿修罗代表的八部鬼神、护法神、他们也都在这里听阿弥陀经。可见得这个法会非常之殊胜。八部这是指的这个护法，在此地要跟诸位作一个简单地介绍。这一部经是属于无问自说的，所以因缘特别的殊胜。

八部里面，第一个是天，这是讲的天神。第二是龙，我们世间所讲的龙王，这些龙王都是护法的。第三是夜叉。夜叉翻成中国意思叫轻捷啊！是一种鬼神，因为它能够在空中飞行，速度很快，所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫乾闼婆，乾闼婆叫寻香，他是帝释天的乐神，就是奏乐的，帝释天有什么大会需要演奏音乐，他们来负责，他们是乐神。这寻香就是一燃香，香是他们的信号；这一燃香，他们这些乐神都来了，所以我们叫他作寻香，也是属于鬼神之类。这个阿修罗翻作非天。他在楞严经里面讲，他的种类很多，除了地狱道之外，这是天上有阿修罗、人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗，他在那一道就随那一道，这个福德、享受、大概都是相同了。此地所讲的是天阿修罗。阿修罗翻作无端正。他这个男子相貌很凶恶、很丑陋，可是女子，阿修罗的女子，相貌非常之美。所以天人，这个忉利天，都喜欢娶阿修罗的女子为太太，因为阿修罗的女子很美。迦楼罗翻作金翅鸟，这个也是畜生道里面很凶猛的，它吃龙，龙最怕金翅鸟。这些小的龙都被他吃掉了。当然在此地这是归依三宝，它不会再杀生了。它作佛门里面的护法神。紧那罗翻作疑神，就是他样子像人，头上多了一支角，就是长一支角，这么一个形状；所以也将他翻作人非人，看看是个人，多一支角。所以称之为疑神。摩呼罗伽，这是大蟒，所以也翻作地龙，就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经，他们都参加，来护持道场。我们晓得佛菩萨的道场，有护法龙天来护持。佛菩萨今天不住世了，今天世间凡是法师或者是居士所主持的道场，只要是正法道场，不是假藉佛法在那里敛财、不是假佛法欺骗众生的道场，必定这一些护法鬼神也来护持，这个是一定的道理。所以我们要相信，道场有护法鬼神来保护这个地方纵然是在恶世，邪师说法如恒河沙，所谓是﹁道高一尺，魔高一丈。﹂这个环境里面依然有正法的护法神。所以我们自己要有信心，要不为境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益众生。

闻佛说这样不可思议的法门，这是实实在在的难得，真正是百千万劫难遭遇啊！因为你听到其他的法门，你这一生当中不见得能成就。八万四千法门，一生当中能成就的，唯有这一个法门。你想一想，八万四千法门当中，你能听到这一个一生成就的法门，当生成就的佛法，这是多么难能可贵。所以大家闻佛所说，欢喜信受。这一种欢喜真是无以复加。欢喜，必须要深信不疑，要真正接受过来，依教修行。所以说作礼而去，作礼，表示感谢的意思。佛为我们说这样殊胜稀有之法，唯有五体投地，恭敬礼拜，表示我一点感激之心。而去，去怎么样呢？去，回去之后，依教奉行。所以是进则闻法于师，老师是佛，释迦牟尼佛。﹁进而闻法于师，退而修行于己。﹂这是作礼而去，去干什么？去，依照这个理论方法来修行，依照这个来干。

五浊，是险道，危险的道路，多诸毒恶。这是讲我们现在的社会，我们的环境。﹁五浊险道，多诸毒恶。一失人身，万劫难复。不如趁此一生，大发勇猛，急出三界，亲觐弥陀，极为至要。﹂记住这个话。﹁若违此者，﹂违背了上面一段的开示；﹁不能一生成办。﹂你无论在那个法门修学，一生成就不容易。如果你能够﹁专心执持名号，﹂南无阿弥陀佛，你﹁决定往生。﹂这个法门，是一生成就的法门。

善导大师给我们说：﹁少说一句话，多念一句佛。﹂少说一句话，不要管闲事；多念一句佛，信心十足。﹁打得念头死﹂自是如如不动，﹁许汝法身活。﹂这一生当中即得往生。﹁三藏十二部﹂这是讲佛教里头的大藏经。﹁让与别人悟﹂为什么呢？太多了，太费时间了。穷尽三藏十二部，纵然你讲得天花乱坠，你也没办法了生死，你也没办法出三界，算了，让别人去悟去，我们不干了。﹁八万四千法门，饶与别人行﹂法门虽多，你们去学去，我怎么样呢？﹁但得见弥陀，何愁不开悟？﹂善导大师教给我们，专修有三个重要的条件。第一个要修礼敬。礼敬阿弥陀佛。第二要口称、精勤，一心常念南无阿弥陀佛，要常念，一心常念。著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照，那你就要晓得，这一句南无阿弥陀佛的真正意思。﹁南无﹂是归依。南无是梵语，意思是归依，阿弥陀佛也是梵语，意思是无量觉。这一句圣号，万德洪名，归依无量觉，不但称这一句佛号，与西方导师念念相应，我们现前在这一个世间，是念念不迷。什么样才叫﹁迷﹂？六根接触六尘境界，在境界里头起贪心，是迷，起瞋心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪见是迷。换一句话说，如果真正不迷，就像佛在金刚经上所说：﹁不取于相，如如不动﹂。这就是不迷，这才叫真正归依阿弥陀佛。一心一意，求愿往生西方极乐世界。念佛的方法，可以学学莲池大师，自己念，念四个字。他老人家的功课，一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验，就是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，大概一个小时可以念六千声，十个小时才念六万声，可见得一天十万声佛号，是不成问题。他老人家是既不念经，也不念咒。每一天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字。人家问他：﹁为什么你教别人念六个字，自己念四个字？﹂他说得很好，他说我自己深信切愿，这一生决定求生西方极乐世界，所以把一切客套免除了，不要客气了，﹁南无﹂是客气话，不要了。经里面讲的，执持名号，名号只有四个字。我就依照释迦牟尼佛的开示，执持名号。一心一意，老实念佛。换一句话说，心里面不起心，不动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚。教别人，别人未必有像我一样的深信切愿，所以加上南无，跟西方阿弥陀佛结一个善缘。这一生不能往生，来生来世遇到净土法门，这是一个金刚种子，以后再往生。你要晓得这个意思。你自己发什么样的心？如果你要是发的是真心切愿，决定这一生往生，就学莲池大师，一天十万声佛号，我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位！