印祖《上海护国息灾法会开示》
印祖上海护国息灾法会开示
《第一日 说念佛、吃素为护国息灾根本》
印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。
此次法会之目的，为护国息灾。但何以方能达此种目的？余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫，及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土、了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤须明白因果，自行化他。今日之非圣非孝、蔑道废伦、杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下、可好可坏，所以教化最为紧要。孔子曰：“唯上智与下愚不移。”只要加以教化，无不可以使之改恶归善，放下屠刀，立地成佛，唯在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如是紊乱者，皆无教化之故也。但教化须在幼小时起，所谓“教妇初来，教儿婴孩”。若小时不教，大则难以为力矣。何则？习性已成，无法使之改易也。故念佛之人，须注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能人人如是，则灾难自消，而国亦常蒙拥护矣。
念佛法门，根本妙谛，在《净土三经》。而《华严经》中《普贤行愿品》所示，尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心，参德云比丘，即教以念佛法门，得入初住，分证法身。从此历参五十余员知识，随闻随证，自二住以至十地，历四十位，最后于普贤菩萨处，蒙其开示加被威神之力，所证与普贤等、与诸佛等，即是等觉菩萨。然后普贤菩萨，以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众，一致进行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。故知念佛法门，始自凡夫，亦可得入；终至等觉，亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。
凡学佛之人，更有应注意之事，即切戒食荤，因食荤能增杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异耳。若今世汝吃他，来世他吃汝，怨怨相报，则世世杀机无已时矣。若能人人茹素，则可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而尚图口腹之乐，大食荤腥，亦未能得学佛之真利益也。
再者，今人好言“禅净双修”，究则所谓“双修”者，乃看“念佛的是谁”。此仍重在参究，与净土宗生信、发愿、求往生，迥然两事。又禅宗所谓“明心见性，见性成佛”，系指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓“即身成佛”，盖以即身了生死为“成佛”。若遽认以为成万德具足、福慧圆满之佛，则大错大错。盖禅家之“见性成佛”，乃是大彻大悟地位；若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之“即身成佛”，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八、九、十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹴即可骤至也。修净土者，即生西方，即了生死，亦是“即身成佛”，但净宗不作此僭分说耳。而与禅宗之纯仗自力，较其难易，实为天壤之别。尚望预会诸君，三复斯旨。
《第二日 说因果报应因果报应及家庭教育》
昨日讲净土法门，今天讲护国息灾法会之意义。所谓“护国息灾”云者，是国如何护，灾如何息。因是欲达此项目的，有二种办法：一者临时，二者平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，固有无限之功德。即临时虔敬而求护息，亦有相当之效力，不过仍以平素大家护息为好。盖平素大家茹素念佛，愿力相接，则邪气消而正气长，人人存好心、说好话、做好事，国家得护而灾殃自消矣。古书有云：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”盖已乱之治易晓，未乱之治难明。夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者是已乱之治，若求其速效，所谓头痛医头、腿痛医腿，治其标也。其标既愈，然后再治其本，俾气血周流，营卫舒畅。本既痊愈，则精神振起，方能奋发有为。现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治。兼治之法，最莫善于念佛吃素、戒杀放生，而深明乎三世因果之理。
现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消去。现在如不再种苦因，将来即能免受苦果。何谓苦因？贪、瞋、痴三毒是也。何谓善因？济物利人是也。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知自己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。故余平素常言：因果者，圣人治天下、如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。佛言：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事，来世定得恶果。如今生所作所为皆是善事，来世定得善果。《易》曰：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”《书》曰：“作善，降之百祥。作不善，降之百殃。”其理与吾佛所讲因果正同。所谓“余”者，乃正报之余，非正报也。本人来生后世所享受者，乃所谓本庆、本殃也。余报乃在其子孙，余庆、余殃，皆其祖父所积而成者也。
世人不知因果，常谓“人死后则告了脱，无善恶果报”，此为最误天下后世之邪见。须知人死之后，神识不灭。如人人能知神识不灭，则乐于为善。若不知神识不灭，则任意纵欲、□□共妻、杀父杀母、种种罪恶，由此而生。此种极恶逆之作为，皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作、众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法。何为究竟法？是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分、闲邪存诚，则国运可转，灾难可消。盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。“一二八”沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎？故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。又如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦。如至诚诵观音圣号，自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚夥，诸君可自翻阅之。除《普门品》中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之。应以山河大地、桥梁道路身得度者，即现山河大地、桥梁道路身而救度之。现在之人，发信心者太少，不发信心者太多。若人人发信心，则何灾不可消哉！
且人之信心，须在幼小时培养。凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。昔周太姜、太任、太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王业。印光常谓“治国平天下之权，女人家操得一大半”。良以家庭之中，主持家政者，多为女人，男人多持外务。其母若贤，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益非鲜。若幼时任性骄惯，俾其自由，绝不以孝弟忠信、因果报应是训，长大则便能为杀父杀母、共妻□□之魔王眷属矣。是故子女幼小时，切须养其善心，严加约束。要知今日杀人放火、无恶不作之辈，皆从彼父母骄生惯养而来。以孟子之贤，尚须其母三迁，严加管束而成，况平庸者乎？
现在大家提倡“男女平权”，谓为抬高女人的人格。不知男女之身体既不同，而责任亦各异。圣人所谓：“男正位乎外，女正位乎内。”“正位乎内”者，即实行烹饪纺织、相夫教子之事也。今令女人任男人之事，则女人正位之事荒废矣。名虽为抬高女人的人格，实则为推倒女人的人格。愿女界英贤，各各认清自己的人格所在，则家庭子女，皆成贤善，天下岂有不太平之理乎？以治国平天下之要道，在于家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其气，生后视其仪、受其教，故成贤善，此不现形迹而致太平之要务，惜各界伟人，多未见及。愿女界英贤，于此语各注意焉。世俗皆称妇人曰“太太”，须知“太太”二字之意义甚尊大。查“太太”二字之渊源，远起周代，以太姜、太任、太姒，皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历三圣人，太任生文王，太姒生武王、周公。此祖孙三代女圣人，生祖孙三代数圣人，为千古最盛之治。后世称女人为“太太”者，盖以其人比“三太”焉。由此观之，“太太”为至尊无上之称呼。女子须有“三太”之德，方不负此尊称。甚愿现在女英贤，实行相夫教子之事，俾所生子女，皆成贤善，庶不负此优美之称号焉。
其次须认真茹素，人与动物，原是同等，何忍杀其性命，以充自己口腹？己身微受刀伤，即感痛苦。言念及此，心胆惨裂，何忍杀生而食？况杀生食肉之人，易起杀机。今世之刀兵灾劫，皆由此而来。古语云：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”世有许多人，虽明佛法道理，而视戒杀茹素为难行。民国十年，余往南京访一友，其人请魏梅荪见余，以“信佛念佛，而不能吃素”告。余令其熟读《文钞》中《南浔极乐寺修放生池疏》数十遍，即能吃素矣。以其文先说生佛心性不二，次说历劫互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生；互为怨家对头，互杀。次引《梵网》、《楞严》、《楞伽》经文为证。熟读深思，不徒不忍食，且不敢食矣。魏居士未过二月，即绝不食肉矣。又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。
余望一切大众，从今日起，注意戒杀茹素。并劝自己之父母、子女及亲友，共同茹素。要知此亦护国息灾之根本方法也。今日余所讲者，为护国息灾之意义，而实行方法，乃在念佛茹素。诸君幸勿以为浅近而不介意也。
《第三日 申述因果原理并以事实证明》
前、昨两日，余曾将因果道理，及护国息灾的方法，略略叙述，今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者，拟进一步，将因果之原理与事实，互证说明，俾大众知所儆惕。
现在世人不晓因果之原理，以为妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏即是便宜。如今之为父母者，多溺爱其子女，不严加约束，致养成其好钱财、好贪便宜，以为可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，遗患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。兹举一事为例。
隋代州赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈，盈强孟弱。其父将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取其兄之产。止与孟园屋一区，孟佣力自活。无何，赵盈死，生孟家为儿，名环。后孟亦死，生盈家，与盈之子为儿，名先。洎长，而孟家益贫，盈家益富，赵环即与赵先作仆使为活。谚云：“天道弗平，盈者益盈。”环一日闻其寡母曰：“赵盈霸汝家产，致汝世贫，今至为其奴，可不耻乎？”环因怀恨，欲杀赵先。开皇初，环从先朝五台，入峨谷东数十里，深旷无人。环拔刀谓先曰：“汝祖、我父，弟兄也。汝祖霸我产业，致我世贫。今为汝仆，汝其忍乎？吾今杀汝也。”先即疾走，环逐之入林，见草庵，遂入。有老衲曰：“子将何为？”环曰：“吾逐怨也。”老衲大笑曰：“子且勿为，令汝自识之。”各以药物授之，充茶汤，食已，如梦初醒，忽忆往事，感愧自伤。老衲曰：“盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也。先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。”二人弃家从释修道，后终于弥陀庵。见《清凉山志》。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽也。
又如现在流传五台山“人皮鼓”一事，亦是因果最显明可畏者，为言其详。唐北台后黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，遗厥徒明诲。爱死，即生其家为牛，力能独耕，仅三十年，牛老且病。庄头欲以牛从他易油。是夕，明诲梦亡师泣曰：“我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸。愿剥我皮作鼓，书我名字于鼓上，凡礼诵当击之，我苦庶有脱日矣。不然，南原之阜，变为沧瀛，未应脱免耳。”言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛触树死。诲依其言，剥皮作鼓，书名于上。即卖南原之田，得价若干，五台饭僧。诲复尽倾衣钵，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主以他鼓易之，讹传以为“人皮鼓”耳。见《清凉山志》。盖因果昭彰，无能或逃。然赵氏二子，夙世种有善根，能邂逅高僧，居然成道。若一般凡庸，焉可自蒙，而且拨无因果，自误误人，自害害人。
今人皆唯看目前，不顾后世，好占便宜，不愿吃亏。其子女耳濡目染，相习成风。而社会风俗，亦因之险恶。争夺以起，大乱以兴，杀人盈城盈野，而目不为瞬、心不为颤，无非职是故也。且杀人者，残忍恶毒，不以为可悲可惧，反自矜其功，而他亦交相赞叹。甚有杀父母、杀兄长者，反自命为大义灭亲。噫！祸变至此，天理绝，人道灭。不仅道德丧亡，抑将浩劫相续。故现在欲救护国家，应从根本做起。根本为何？即确信因果是。如洞明因果之理，而又笃信实行，则世道人心，自可挽回。
余以为世界之宗教、哲学，皆无佛教精奥而易行。今人之不信因果，大多受宋儒之影响。宋代理学，如程明道、伊川、朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会“全事即理”之意致。及亲近宗门知识，又会得“法法头头，不出一心”之旨。实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛。精妙处不好辟，即在事实上辟。谓“佛所说之三世因果、六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教耳，实无其事。”谓“人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？又神已散矣，令谁受生？”由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。谓“天即理也，岂真有冕旒而王者哉？”谓“鬼神为二气之良能”。谓“打雷为阴阳之气击搏而成声”。将实理实事，认作空谈。专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。彼以“致知”为“推极吾之知识”，以“格物”为“穷尽天下事物之理”。而不知“物”，乃心中私欲，由有私欲，障蔽自心，则本具真知，莫由显现。由格除私欲，则其本具之真知自显；真知显，而意诚心正矣。正心诚意，愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说“推极吾之知识，穷尽天下事物之理”，虽圣人亦做不到。故知此处一错，治世之根本已失。又以无因果轮回，令人正心诚意。以无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，谁复顾此空名，而正心诚意乎？又理学家谓“有所为而为善即是恶”，此语直是破坏世间善法。何以故？蘧伯玉行年二十，而知十九年之非；行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。是有所为耶？无所为耶？孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改，为忧；年已七十，尚欲天假数年，以期学《易》而免大过。是有所为耶？无所为耶？然自程、朱以后，儒者皆不敢说因果。以说则受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，随声倡和以辟佛。识见高明者，无不偷看佛经以期自雄；无不痛辟佛法，以为后来入乡贤祠、入文庙之根据耳。在程、朱当日之心，只欲儒教兴隆，不顾佛教存灭。驯至于今，由彼破因果轮回之余毒，至今爆发，废经废伦，废孝免耻，以成杀父杀母、共妻□□之恶剧，可不哀哉！
现在绥远战事甚急，灾祸极惨，我忠勇之战士，及亲爱之同胞，或血肉横飞、丧身殒命，或屋毁家破、流离失所。无食无衣，饥寒交迫。言念及此，心胆俱碎。今晨圆瑛法师，向余说此事，令劝大家发心救济。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，丝毫不爽。若己有灾难，无人为助，能称念圣号，佛菩萨于冥冥中，亦必加以佑护焉。余乃一贫僧，绝无积蓄，有在家弟子布施者，皆作印刷经书用。今挪出一千圆，以为援绥倡。能赈人灾，方能息己灾。现在一般士女，务尚奢华，一瓶香水之值，有三、四十圆，至二、三百圆者。何如将此靡费之资，移作助绥之用？又有一般人，多好敛财，生前既不愿用，死后仍期带于地下，欲其子女以厚葬之，或留为子女用。殊不知现世有掘墓之危险，留之反受其害。如现在陕西有掘墓团之组织，专门做此工作。为人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露于地？莫如将此巨款以救济他人之为善也。又有贫苦之人，虽有志于此，而力未逮。余以为可以念佛为助，既可息人之灾，又可息己之灾，果何乐而不为乎！
当沪战时，苏州曹沧洲居士之孙，奉父命由沪赴苏，迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖、叔父通不愿去。其人以其妻之珠宝等，缠之于腰，坐小火轮往沪。忽强盗来，欲跳上岸，适堕水中，所带金珠，可值二、三万，均送与为己换衣之一人，而自称贫士，为教蒙学之教师。倘大强盗知，则又不知要几多万令赎，岂非钱财之祸人耶！今人只贪目前便宜，不能看破，为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。
昔有某居士，问余以挽回劫运之方。余曰：“此易易事，在明因果之理，而笃行之耳。”能发信心，必有善果。且作伪之心自消，心中坦荡荡，任何灾难，皆冰雪消融矣。洪杨之役，江西木商袁恭宏，被匪所获，缚于客厅柱上，门上加锁，俟时而杀之。渠自意必死，乃默念观音圣号。良久入睡，醒而身在野地，仰首见星辰，遂得逃脱。以是，甚望大家大发信心，秉乾为大父、坤为大母之德，存民吾同胞、物吾同与之仁，凡在天地间者皆爱怜之、护育之，更能以因果报应、念佛求生西方之道劝化之。倘人各实行，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。
《第四日 说成佛大因果并略释四料简》
前两天，余曾将因果谈过，今天仍谈因果。须知前两天所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛，常享真常法乐；众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。讵知大乘、小乘，总不外“因果”二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨、佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨、佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。
本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为“成佛”，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为“即身成佛”。此亦但取即身了生死为“成佛”，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅、净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。
故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一《四料简偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。阅者先须详知何者为“禅”，何者为“净土”，何者为“有禅”，何者为“有净土”。“禅”与“净土”，乃约理约教而言。“有禅”、“有净土”，乃约机约修而论。理教则二法了无异致，机修则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极须着眼，方不负永明之婆心矣。
何谓“禅”？即吾人本具之真如佛性，宗门所谓“父母未生前本来面目”。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也（“离念灵知”者，了无念虑，而洞悉前境也）。“净土”者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。“有禅”者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。“有净土”者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为“有禅”。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不亲切，皆不得名为“有净土”矣。至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛净土经教，妄以普通教义为准，则来生能不迷而了脱者，万无一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。眼中无珠者，每谓参禅便为“有禅”，念佛便为“有净土”，自误误人，害岂有极！此已说明“禅”、“净”、“有”、“无”，今再将偈语，逐段剖晰，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。
其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生“读诵大乘，解第一义”，即此是也。“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上、中、下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰“来生作佛祖”也。
其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“万修万人去”乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。
其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所谓“担阁”也。“阴境”者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。“阴”，音、义与“荫”同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”为“错”，以“阴境”为“五阴魔境”者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂耶？夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。
其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者。有谓“无禅无净”，即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽着五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。清截流禅师谓“修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨”者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼、畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多？大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“万劫与千生，没个人依怙”，犹局于偈语，而浅近言之也。
永明禅师，恐世人未能将禅、净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。良以一切法门，专仗自力。净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹！今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱。不知此语，乃未开正眼之梦话也。兹引数事为例。
如清乾、嘉间，有三禅僧，为同参。死后，一生江苏，为彭文章；一生云南，为何桂清；一生陕西，为张费。三人，唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪着女色，下生后世恐更不如此生矣。
又苏州吴引之先生，清朝探花，学问、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚。以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧。及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。迨十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉、李协和二先生来。余问：“汝何以知前生是云南僧？”伊云：“我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍、树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官（张仲仁先生尚知此人姓名），持去一对，丝毫不错。”余曰：“先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。”伊云：“念佛什么希奇？”余曰：“念佛虽不希奇，世间无几多人念。顶不希奇的事，就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不希奇的事，汝为什么还要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍无下语。至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大寿命。今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉！
然此四人，均尚未有所证。即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。如唐朝圆泽禅师，晓得过去、未来，尚不能了。况只去得好，就会了乎？
唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，着锦裆，在江边打水。圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰：“我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。”说毕，圆泽坐脱，妇即产子。三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
此种身分，尚了不了。况只话头看得恰当，去得好，就会了乎？仗自力了生死，有如此之难。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二语为之说破：只是要显自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知见所误也。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头燃，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇矣！
