「圆」是圆满；「超」是超越。念佛法门，不是仅仅说：「我这个法超过你」。比如说，小山跟高山比，高山高于小山。虽然高，是超，但是并没有包括小山在内；如果就其本身，比如就泰山来讲，泰山之巅是最高的，它是包括下面所有的基石在内。阿弥陀佛这个念佛法门，等于在最高点上，然后把下面的通通包括在内，叫「圆超」，圆满地收缩在一块儿，同时超出，这个叫「圆超」。
善导大师在《法事赞》里有一首偈语，我把它读一遍，善导大师的偈语都好懂，读起来很顺口：
如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
或说多闻而得度，或说少解证三明。
或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
《阿弥陀经》里说：十方诸佛赞叹释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，能于五浊恶世说此难信之法。这里赞叹：
「如来出现于五浊」：释迦牟尼佛出现在五浊恶世。那目的是什么呢？
「随宜方便化群萌」：随顺众生的机宜、根机和根性，巧设种种方便法门，叫「随宜方便」；化导一切众生──「群萌」，「群」是众，「萌」是种子刚刚发芽，「萌芽状态」，我们虽然有佛性，但是还没有开显，叫做「群萌」；哪些叫做「随宜方便」呢？下面这些都叫「随宜方便」（只有念佛法门是真实），这是善导大师的判释：
「或说多闻而得度」：你广学多闻、大开圆解，最后得度生死，这也是佛说的法门（「多闻」也不是不好，多闻得度，广开智解）。
「或说少解证三明」：也不一定要多闻，你稍微悟解了，「佛法无多字」，所谓「点铁成金」，真言不在多，一句话就能解决问题，「少解证三明」，三明六通。像禅宗「以心传心」，「教外别传，不立文字」，不在许多话，能够明悟了，当下明心见性，这也是佛所说的方便法门，根机相应的也可得证。
「或教福慧双除障」：或者教我们修福修慧，除掉我执、法执，这一切障碍扫除掉，这也是一种修持方法。佛本来就叫做「福慧两足尊」，修福修慧，福慧圆满，而成为大觉世尊。这也是佛所说的法门。
「或教禅念坐思量」：或者教我们禅观，止心一处，其心本来具足一切万德，那我们禅观、止观，开发自性本具的功德。以上等等这些，说不尽。
「种种法门皆解脱」：只要是释迦牟尼佛讲的佛法，只要我们是这个根机，我们能够依法修持，种种法门都可以解脱生死轮回，叫「种种法门皆解脱」。不过后面有七个字：
「无过念佛往西方」：没有超过念佛往生西方的，没有比这个法门更殊胜的。所以，念佛法门超过种种法门。
为什么说念佛法门「往西方」超过种种法门呢？因为前面「多闻得度」、「少解证三明」、「福慧双除障」、「禅念坐思量」……这一切法门，根机如果不是上根利智，你修不来。那我们看念佛法门的殊胜：
「上尽一形至十念」：多到一辈子的念佛，少到临终十念。
「三念五念佛来迎」：未必要到十念，你没有十念的时间，念三念、念五念；如果三念念不到，念两念、念一念，也往生，「上尽一形至十念，三念五念佛来迎」。刚才我们念的都不只三念五念了，佛就会来迎了。当然，这个是指临终之时了，临终一念、十念决定往生；那我们平时就念念念佛，我们念念念佛，佛也念念来护念我们、光明摄取我们。
为什么别的法门要那样种种的修持，而念佛法门这么简单呢？三念五念佛都来迎呢？
「直为弥陀弘誓重」：只是因为、单单因为、就是因为这一点：因为阿弥陀佛的弘誓愿力殷重不虚。
「致使凡夫念即生」：所以使得我们凡夫众生念佛即得往生，你当下念佛，当下获得往生的身份，「实时入必定」，不要等待明年，也不要等待下个月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念，当念念佛，当念愿行具足，当念善根福德同佛无异，当念获得往生决定的身份。这是善导大师的解释。
这首偈子我们再来读一遍，我读一句，大家跟着读一句：
如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
或说多闻而得度，或说少解证三明。
或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
大家念得很好。
幼儿园的小朋友，老师带他们上课：
「日月。」
「日月。」
「天地。」
「天地。」
他们都学世间的文字。刚才大家学的都是善导大师的法语，大家这辈子，今天这一课才真正上得好，念这个，非常好。
尤其最后四句话，是很恳切的：
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
在我们寺院里唱《赞佛偈》的时候，我们就唱这四句，前面还有四句。
弥陀身色如金山，相好光明照十方。
不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。
上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
然后底下就念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念完之后，大家都很高兴。
阿弥陀佛光明遍照，遍照十方世界，那干什么呢？就是「不为余缘光普照」，专门找念佛的人；念佛效果怎么样呢？我们应该「上尽一形至十念」，「三念五念」佛就来迎了，「直为弥陀弘誓重」，所以我们凡夫呢，「我某某人，我念即生！」底下就接着来念佛了，喜悦得很。
这都是善导大师的法语，两段偈语把它接在一起，这也是赞佛的。
元照律师讲：
一乘极唱，终归咸指于乐邦；
万行圆修，最胜独推于果号。
「一乘极唱」：是一乘佛法，什么叫「一乘」呢？三乘就是声闻、缘觉、菩萨乘，讲「一乘」，就是一佛乘。大乘法门虽然说都称为圆顿教法，都称为一乘佛法，那么，一乘佛法到顶点的、到极处的，叫「一乘极唱」。
「终归咸指于乐邦」：到最后结归，大家都指向西方极乐世界，《法华》、《华严》──《华严经》称为「一乘极唱」，最后都指向求生西方净土，可见得：「一乘极唱」，往生西方才是极中之极。
「万行圆修」：种种法门圆满修持。
「最胜独推于果号」：如果求最殊胜的法门，单独就推六字名号，它是佛的果地法门，这个法门最殊胜，称为「万行圆修」，所以，念佛法门超越余行。
不光善导大师这样说，其它法师大德也有这样的赞叹。
蕅益大师说：
持名一法，普被三根。
这个法门上中下三根普被，没有一个人遗漏在外，下根之人固然得了便宜，上根之人也没有损失。「你看我读了这么多经典，他大字不识，念佛也往生，我也往生，那我吃亏了」，怎么会吃亏呢？大家都平等，提高到极乐报土成佛，成为佛的境界。
摄事理以无遗，
统宗教而无外。
三根普摄，绝待圆融，
不可思议，
圆收圆超一切法门，
甚深难信。
这个也需要解释解释：
「摄事理以无遗」：「事」就是事相，「理」是指理体，不能以理废事，也不能执事昧理。
什么叫「以理废事」呢？「哎呀，自性弥陀嘛，唯心净土嘛」，这个从理上讲是不错的，然后他就废了事修了，「自性即是弥陀，何必更见弥陀？唯心就是净土，何必再求生净土？」这叫做「执理废事」，理上虽然如此，我们还没有证得啊！
什么叫「执事昧理」呢？执着于事相、不能通达大乘佛法的至极妙理。比如说有相修持，在那里修福业、行布施，做人天善事，这些当然也是修善，但是这是事功，这些事功如果没有证悟空性的话，所谓「福德有福德之相」，这个不叫「福德多」。
就像梁武帝一样，遇到了达摩祖师，他说：「朕建寺度僧（他是皇帝，护持佛教，建了很多寺院），你看我功德多不多啊？」
达摩祖师说：「你功德并不多。」
梁武帝听了，心里就冰凉了，「这么大！功德不多啊？」
主要说明什么呢？是说这个有相。达摩祖师说「功德并不多」，因为达摩是禅宗的祖师，他指到无相方面来点悟他。他不能契悟。
「摄事理以无遗」，我们念「南无阿弥陀佛」六个字，理上这六个字是阿弥陀佛的实相理体，就是圆满正觉，已经彻证真如理性了，这个是理；但是，又不废事功，祂因地事相的修行，所有的四十八大愿也好、兆载永劫的事修也好，都念摄在这六字名号里边，叫「摄事理以无遗」，是没有一个遗漏在外的。
「统宗教而无外」：「宗」就是指禅宗，能够明心见性，叫「宗」；「教」是指教下。古代我们中国一般讲天台、华严，这个属于教门、教下。教门就是要穷诸大乘经典了，所谓大开圆解；宗门叫明心见性。
只要我们念这句南无阿弥陀佛名号，宗门的明心见性也好，教下的大开圆解也好，都不能出在六字名号之外，你再怎样开悟，所谓「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号」，你怎么开悟，你悟不到这种程度。祖师也讲：「悟后不念弥陀，管保老兄没悟。」有人讲：「我开悟了，悟了自心了，唯心净土，我不要念佛，不要求生净土了。」如果你真的开悟了，保证你要求生西方极乐世界，这才是一个真正大彻大悟的人。像普贤菩萨，他有没有开悟？普贤王菩萨，「十大愿王导归极乐」；龙树菩萨有没有开悟？登地的菩萨求生极乐；永明大师、智者大师，这历史上的大菩萨、大祖师，没一个不求生净土的。所以说，你要悟后不念弥陀，管保老兄没有开悟。
「三根普摄，绝待圆融」：这要说明一下。「三根普摄」大家明白；什么叫「绝待圆融」呢？这个要解释，「绝」是绝对的绝；「待」是对待的待，相待、相对。这个六字名号、持名一法，「绝待」，比如有人说：「善人念佛能往生，恶人念佛恐怕不能往生。」这样的想法就叫做「相待法」，相对于善人才可以往生，恶人就不行了。可是，念佛，这六字名号是没有善、没有恶，绝诸善和恶的这种分别对待，叫「绝待」。
比如念佛，觉得说「清净心可以往生；我这个心没有清净、有杂念，大概不能往生」，有清净、有染污，这个是相待法门。
阿弥陀佛六字名号「绝待圆融」，不论清净、不论染污，你只要念佛，绝诸对待，所以，「不简贫穷将富贵」，不讲有杂念还是没杂念，绝待法门，这是「绝待」；或者说，出家、在家，「出家能往生，在家难以往生」，这个也是相对、相待，念佛法门不分这些；有智、无智……，所有这一切。我们凡夫起分别心、起对待的想法，而六字名号都没有这一切分别，所谓「究竟如虚空，广大无边际」，不是分别对待的法门，叫「绝待圆融」，这个才称为圆融无碍的法门。那不然就不圆融了，不然就是相待法门了，不是绝待法门了，「你要修持到什么程度，你要成为什么样的身份，你要具足某种资格，这样才可以往生」，这叫相待，这叫不圆融，就有众生被遗漏在外。可是，这句六字名号「绝待圆融，三根普被」，任何人都可以念，只要念佛，决定往生，所以说不可思议。
阿弥陀佛又称「十二光如来」。「十二光如来」，其中有一个尊称叫「无称光佛」，用言语没法称量祂，没法称赞祂；「不可思议光如来」，你无法来思议祂。比如我们凡夫刚才想的种种分别、相待，这种想法叫「可思议」，「哎呀，达到这样子就可以往生了」，这是我们思议的，「像这样子，我们凡夫达到什么样子……」──以凡夫的修持，达到哪个样子都不行！
上午我也说过了，如果要到月亮上去，「我们上月亮」，那么，根本不可以讨论跳高，「哎呀，他跳得高啊，他能跳两米高，大概他可以跳到月亮上去」，可以吗？因为不是那个境界嘛！跳两米高，比我跳得高一点，我能跳三十公分、四十公分；你跳两米高，很高了，但是，仍然是在地心引力范围之内。
靠我们凡夫自力，再怎样修行，还在阎罗王的掌控之内，没有出离三界，还要堕落下来。你就是修到非想非非想处天，修到色界天、无色界天了，还在三界六道之内，出不去。只有靠这六字名号，「绝待圆融」，出离生死轮回。
「绝待」另外一个含义是没有品位差别，如果有高、有低、有美、有丑、有上等、有下等，这样就不叫「绝待」了。「绝待」是没有任何分别，平等一相。
平等一相，又不是我们凡夫理解的，「完全一模一样叫平等一相」，也不是这样。佛地的境界虽然差别，差别里边见平等。比如说佛性平等，那么，一个蚂蚁的佛性跟释迦牟尼佛、跟大阿罗汉没有差别，绝对平等！那我们往往觉得说「要达到某种程度，平等就是没有差别」，这是凡夫心中的一个相。在佛的角度来讲，虽然有相上的差别，仍然是实际平等，所以，《无量寿经》就讲了：「因顺余方，故有天人之名。」实际上是「智慧洞达，咸同一类」，都是一样的「无极之身，虚无之体」。
下面蕅益大师说：
「圆收圆超一切法门」：「圆收」就是所有的法门都收摄在内，没有一个遗漏在外。不要觉得说「我念佛了，把别的法门舍掉了……」──没有舍掉嘛！所有的法门都收摄在六字名号里边，这叫「圆收」。「师父啊，我念佛了，我这部经没有念，你看！我这部经的功德没有了……」──不是这样的！这部经的功德也收在六字名号里边。
简单讲，比如说你是小学升到中学、中学升到大学、大学升为博士，你每升一级，下面原来所学的知识学问都收在这里边，没有遗漏在外。「你看！我跳级读大学了，中学没读成……」读完大学，中学都包含在内了。
世间人求官，从县长做到省长、省长做到中央领导，「哎呀，你说我县长位子没坐几天，屁股没坐热，现在让我做省长，我把县长丢掉了，好像失去了……」你做了省长之后，县长所有的工作，他那些绩效、权限自然就包含在省长的职权范围之内，收在这里边；不仅收在这里边，而且超过他。这叫「圆收圆超」。
我们不管修什么法门，再殊胜，不管诵什么经典，再觉得相应，一旦我们来念佛了，比如说我们原来念地藏王菩萨、念观世音菩萨，现在我们来念南无阿弥陀佛，不是说地藏王菩萨的功德就遗漏在外了，不是！是地藏菩萨、观音菩萨、《地藏经》、《普门品》……这所有的功德都包含在六字名号之内，没有损失；不仅没有损失，而且更提高，「圆收圆超一切法门」。
蕅益大师说：
持名一法，
绝待圆融，不可思议，
圆收圆超一切法门。
这样殊胜高超，但是又这样的简单容易，所以甚深难信，一般人就不敢相信了。一般都觉得简单容易就一定不殊胜；殊胜高超就一定很难。想不到念佛法门又简易、又殊胜，所以甚深难信。
省庵大师说：
八万四千法门，六字全收；
一千七百葛藤，一刀斩绝。
八万四千法门，六个字通通收圆满了，无一遗漏在外。
「一千七百葛藤」是指什么呢？指禅宗公案。禅宗公案让你这样参、那样参，说得缠缠绕绕，像藤子一样，不干脆。
「一刀斩绝」：不管你问什么公案，都是一句南无阿弥陀佛，顿超十地，直接往生。
所以不谈这些。
这也是说念佛法门超胜，念佛法门圆超一切法门。
《善导大师的净土思想》--净宗法师
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本帖最后由 空 于 2008-7-3 21:39 编辑 ]
